百年钻故纸
唐朝古灵神赞禅师，本来在福州大中寺受业，后来出外行脚，因受百丈禅师的指点而开悟，但之后又回到大中寺。曾经教导他的师父问他：「你离开我这，在外头学了些什麽？」神赞回答：「没有什麽特别的。」于是师父便派他担任一些杂务的工作。有一天，师父正在窗下看佛经，刚好有只蜜蜂想要飞出去，但几次冲撞都被纸窗挡住，神赞在一旁见状便有感而发说：「世界如此广阔，但却不肯出去，一直钻着这张纸，要到哪一年才出得了。」于是随口颂了一偈：
空门不肯出，投窗也太痴。
百年钻故纸，何日出头时？
师父听了神赞所颂的偈，便放下佛经问他：「你在行脚时遇见何人？我前后见你几次说话都与过去不同。」神赞回答：「我蒙百丈和尚指点开悟，特地回来报答您的慈德。」师父于是宣告徒众准备斋席，请禅师说法。
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蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
一般人初初学佛，总喜欢寻章摘句，对于佛书爱不释手，奉为至宝。一段时间后，慢慢发现自己所认识的「佛法」似乎和日常生活兜不在一起！这才警觉到：一味地钻研佛书，轻忽了真实佛法应该是要在生活里加以体现的；悠游于故纸堆，固然有一种畅快感，但和生活判然二分的所谓「真如」、「佛性」、「自在」…等字眼，毕竟离道太远，甚至只是自己的妄想啊！就像隔着纸寻觅光源，无非是迷蒙再加想像罢了，而非真实的光照。唯有将佛法落实于日常生活，方能勘验我们自己的知见和工夫，进而才能够了解何谓「祖师西来意」。

不洗尘不洗体
有一次侍者请石梯和尚入浴洗澡，
师曰：「我既不洗尘垢(烦恼)，亦不洗身体(本性)。你要我洗什麽呢？」
者曰回：「和尚先去洗，我待会就拿香皂给你。」
石梯和尚闻言，呵呵大笑。
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水不洗水，妙契法身；尘不染尘，返作自己。
宋?永明禅师云：「不用除灭此心。若识此心本是佛体，不须怕。今有不识心人，将此为妄，终日除灭，亦不可得灭。」自然界生生不息，春去秋来、花开花落，自有其一定规律，不需人为造作的干预，久久自当复归本位。我们内心生起的贪、瞋、痴乃至一切念头何尝不是如此？不管好恶、苦乐，看待它们就好像正常能量的流动般，不压抑、不放纵，则任何心念、烦恼的浮现都将复归、沉淀于它们的源头：心性，并且了无痕迹。

不语戒
在日本，禅宗未传入之前，天台宗的学者，已开始坐禅。某一天有学者四人，他们非常要好，但是为了避免闲扯，而未能好好用功打坐起见，于是互相约定，持不语戒七天。
第一天的白天，他们都静默不语，所以打坐的效果非常的好；到了傍晚，夜灯忽明忽灭，眼看就要熄了，他们之中的一人，不禁朝侍从那儿叫道：「请添些灯油，」另一位听到就说：「我们应该不发一言的！」另一位接着说：「你们俩真笨，为什麽要讲话呢?」最后一位说：「只有我没讲话，」。
很多人在告诫他人，或指正他人的错误时，很有可能自己也抱持着错误。
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莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方。
座右铭上说：毋道人之短，毋说己之长。是是非非在人们的口中流来转去，常常发生纠纷和误解，进而引起不必要的冲突，增添自我本身的困扰，所谓祸从口出，说的就是这个道理。学佛修身的人最要紧的就是把守住自己说话的分寸和原则，要做好人就先学会说好话。谨守五戒中的不妄语和十善里的不两舌、不恶口、不绮语，少说多做，才是修行最好的良方。


不知岁月
唐朝武则天曾以师礼迎请慧安禅师，礼遇与迎请神秀相同。武后问禅师：「禅师您多大年纪了？」禅师答：「不记得.」武后问：「为什麽您连自己的年龄都记不得呢?」禅师答；「生生死死，犹如车轮转个不停，哪里有起点和终点呢？既然没有了起点和终点，那又有什麽年月可记呢？」在禅师眼里，生死不过是一个事物的两面，生死轮回，皆属自然过程。生则洒脱；死则安然。安国师说：「生死之事，其若循环，环无其竟，应何计数？」意思是说，人的生死都是五趣轮回、六道轮回，如环无端，如何能以数计呢？
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一年春尽一年春 野草山花几度新 天晓不因钟鼓动月明非为夜行人

茶杯禅理
一休禅师自小就很聪明，他的师父有一只非常心爱的茶杯，是件稀世之宝。有一天，一休不小心将它打破了，内心感到非常的焦虑，正在他拿着碎片不知所措的时候，突然听到师父的脚步声，便赶紧把那些碎片藏到背后。一休看到师父来了便问：「师父，人为什麽一定要死呢？」「这是自然之事。」他的老师解释道：「不只是人，世界上每样东西都有它一定的寿命，大限到了，便非死不可。」这时一休拿出了打破的茶杯，对着师父说：「师父，你茶杯大限到了。」「舍」这个字很难。师父由这一句话当中，体会到「舍」。因为古董是很珍贵但你不去执着，你就能够舍。你一执着，有了喜欢这两个字的话，就不能舍。
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人依生老病死 物依成住坏空 生生灭灭依循不变~~
人们在世上总跳不出生老病死，而所有的事物也走不出成住坏空的过程。在轮回之中流转，谁都身不由己，也难以逃脱，这是自然而真实的法则，即使是佛陀也不能改变其中的生生灭灭。

生涯懒立身，腾腾任天真，囊中三升米，炉边一束紫，谁间迷悟迹，何知名利尘，夜雨草奄里，双脚等闲伸。

禅法心要
崇信禅师出家后，随侍于道悟和尚座下。
某日，崇信对道悟和尚说：「我自从跟随师父出家以来，从来没有听到您给我指示禅法心要？」
道悟回答说：「自从你来到这里，我随时都在为你指示心要啊！」
崇信听了，感觉很诧异，便问道：「师父何时指示过我？」
道悟说：「你送茶来，我接受了。你拿饭来，我也吃了。你顶礼时，我便点头。什麽地方没有指示心要啊？」
崇信，不明白其中的意思，低头想了很久。
道悟便说：「若能见道，直下便见，若用脑袋思考，就会出现偏差。」
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道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心造作、趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。


尘从外来
某日赵州禅师在寺院扫地，有僧人问道：「和尚是大善知识，为什麽还要扫地呢？」
禅师回答：「外面的灰尘多。」
僧人又问：「既然是清净的寺院，为什麽会有灰尘？」
禅师回答：「灰尘又来了。」
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身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
~唐?神秀大师~
禅宗强调顿悟、全体起用，是最上乘法门。这样的思想又和中国人圆融尚简的民族性若合符节，千馀年馀绪承袭的结果，许多人都忘了顿悟背后『渐修』的重要性了。事实上，没有累积修行资粮的渐修过程，又如何能够有顿悟的辛苦结晶呢？实修实证的历程当中，身、心无疑是两大重要因素，必须先行确立二者的具体存在后，才有可能如法修持；而不是一开始就「顿契无生」、「一切皆空」、「了无罣碍」。因此可知，神秀的「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」的工夫，正是达到惠能所谓「本来无一物，何处惹尘埃」境界的增上缘啊。


处处道场
一天，万松行秀禅师跟弟子们说了一则故事：「有一个人，骑着驴子在路上遇到一群和尚，这个人便问道：「师父们，要往哪儿去啊？」和尚们说：「去道场。」骑驴的人又问：「哪个地方不是道场呢？」其中一个和尚听了非常不悦，便反问说：「你既然知道处处是道场，那为什麽在道场里还骑着驴子不下来呢？」骑驴的人听了答不上话。
行秀禅师接着说：「骑驴的人有头无尾，能做不能当。而和尚也前言不对后语，既然知道举足下足都是道场，那为何悟不出骑驴跨马都是作佛呢？」
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身心方寸，举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提。


大圆镜
福州雪峰义存禅师和玄沙师备禅师两个师徒有一段对话，玄沙问雪峰如何才能寻得本性。
雪峰说：「欲知此事，如古镜当台，胡人来看到胡人，汉人来照见汉人。」
玄沙问：「古镜破了如何？」
雪峰回答：「那麽胡人汉人都不见了。」
玄沙说：「老和尚这样说，脚跟恐怕还没有点地。」
事实上，古镜破了，破镜外的汉人胡人还是存在的。玄沙要点出的是，依靠古镜，固然可能看到真理，却也更可能因为执着古镜，忽视掉脚跟下早已存在的真理。
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明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，初不作计校，而随处见成。
当我们的感官和外界接触的那一霎间，感官只是如其本然地接收来自外在的各种讯息，不会对它们遽下判断；而一旦在脑海中自动进行归类、建档后，几乎分秒不差地，我们的好恶、成见、观点也随之浮现。其实，所谓修行，无非是针对这些人为造作的部份施以修正转化的过程。佛陀曾说：「看只是看，听只是听。」同样地，即便是在脑海里进行各式感官讯息的分析归类，也应如其本然地对应、处理，才不致让无明情绪搅乱了心灵的清澈。


但向己求
苏东坡与佛印禅师两人到了天竺寺，看到寺内的观音菩萨手里拿着一串念珠，
于是苏东坡就问佛印说：「观音菩萨既然是佛，为什麽还要拿念珠呢，这是什麽意思？」
佛印说：「也不过是为了念佛号。」
苏东坡又问：「念什麽佛号？」
佛印回答：「也只是念观音菩萨的佛号。」
东坡再问：「他自己是观音，为什麽还要念自己的佛号呢？」
佛印答道：「因为求人不如求己呀！」
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道源不远，性海非遥；但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。
修学佛法，大抵有二项德目，即「慈悲」、「智慧」，而佛陀是圆满二德行者，所以又被称为「两足尊」。实则，凡夫俗子如你我，虽然没有如佛般圆满的悲智二行，但细察吾人的心绪乃至生活点滴，例如：对亲朋好友所展现的慈爱之心、对有把握事物的精准判断……等等，在在显示心田深处早已孕蓄了悲、智的种子！所谓『但向己求，莫从他觅』，旨在显发每一个人内在弥足珍贵的质素，毕竟，触目所见芸芸有情，皆是未来佛啊！


道眼不通
有一次法演禅师在打井时，发现泥沙堵住了泉水的出口，于是便借事显理问僧众：「泉眼不通，被泥沙堵塞；那我们的道眼不通，是被什麽塞住了呢？」僧众闻言皆无法应答，法眼就代为回答说：「是被我们的眼睛塞住了。」
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一点灵光道上来，只因迷惘坠尘埃，君今欲得还乡道，悟得心经道眼开。
《心经》云：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。」三世诸佛宣说佛法，旨在开启我辈凡夫的般若空慧，因为唯有认清现象界的虚幻不实，才能有效调伏贪、瞋、痴三毒，不受轮回之苦。而内在「自性清净心」本自具足般若空慧，无奈尘劳关锁，未能大放光明。而今透过释尊恺切教诲，后世佛子得以听闻、观照般若，解脱物欲束缚，涵泳于萨婆若海。


动与不动
有僧人问怀岳禅师说：「一天之中该要如何修行呢？」
禅师回答：「只要一动了想修行的念头，就没法修行了。」
僧人又问：「那如果不动修行的念头又如何呢？」
禅师回答：「那就像是一个守着古墓的死尸！」
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起心是天魔，
不起心是阴魔，
或起不起是烦恼魔，
我正法中无如是事。
我们的生命、乃至整个自然界，都在一种流动的状态；花开花落、春去秋来乃至生老病死，自有一定的时节因缘。然而，我们的私欲、占有欲…等自我的欲望总是在这整体式的流动中贪婪地切割，希望所有的资源、利益都能够据为己有。当人们看不到各种现象本质上都是无常、缘起的时候，就会被欲望的炽焰所吞噬！实则，我们内心念头的迁流何尝不是如此？六祖惠能曾说：「不断百思想，对境心数起，菩提作麽长。」念头的起落生灭，是现象空寂本质的显现，再自然不过了，但我们总是头上安头，不是随着念头妄想纷飞、就是希望念头能够停止以营造宁静的假相。只要能够洞悉这一过程的虚妄不实，我们就能常保一颗自在的心，在心念的起落之间归家稳坐。