想写这篇文章很久了,但是迟迟没有动笔,不过最近发生的事情却让我觉得这篇文章越来越有意义。人类文明若说有什么终极目标,我想就是建立一个完美的社会,这个目标是普世的,但是如何达成这个目标,却从来没有普世的方法。我们为了达成这个目标制定了很多计划,比如理想国计划,伊甸园计划,轮回计划,半神计划,大同计划,以及后来的共产主义计划和自由资本主义计划,很可惜目前都木有成功。这几个计划最终描述的场景很一致,但是各个计划间的差别比较明显,其中差异性最大的就是中国的大同计划(总觉得和煤矿有关系),这个就涉及到不同文明间的人如何看待人类自身的问题,我很不负责任的说,中国人恐怕是唯一一个认为人性本善的群体,其他的文明体系都有“原罪”与“失乐园”这一概念,人类是受到了惩罚而活在世间。唯有中国人很积极的认为生命是美好的。来对比下不同文明体系的传说:中国人认为人类刚出现的时候活的很惨,但是我们的英雄与神明披荆斩棘创造了美好的文明与社会。其他人认为人类刚出现的时候活的很好,但是犯下了”希望拥有自己的追求“的罪刑而被逐出天堂。或者人类是为了某个超自然的目标而来世间修行文明的好坏并不重要。这一基本的定义的不同导致了完全不同的文明追求,中国人想通过自己的双手在人间建立天堂,西方人希望通过赎罪重回伊甸园(末日),印度人希望早死早超生。。除了中国人其他文明皆把最终关怀寄托在神或者某个不可知的力量上,因此西方政府的合法性往往需要神明赋予,而中国人的最终关怀在每个人之上,因此要求执政者符合”道“——某种可知的规律,而人民的选择与追求恰恰是道的最重要部分。(先秦时代的中国哲学在集中回答人们想要什么的问题,而以希腊为代表的西方哲学在回答神希望人们追求什么)有了上述不同,我们可以称中国为一个哲学文明,而其他都是宗教文明。有人说既然中国人实现文明目标的基础是人那么为什么没有走上西方化的民主呢?首先,中国人的文明观是积极的,政府或者说社会是我们的财富与创造,所以我们每个人都应当奉行这一理念,这样看下来自然没有西方化的民主。而其他文明的政府与社会观比较消极,政府是不得以而存在的,追求幸福最终要靠个体,于是就有了议会什么的专司妥协的机构。(这里有一点逆加强,单个人站在个体的角度比较容易有积极的行动,而通过集体的角度去认识社会反而容易陷入停滞)我做过一个样本只有十几个人的统计,中国人小时候比较喜欢想成仙~而其他国家的人比较希望获得神或者命运的恩赐,换句话说中国人想成为神,其他的想成为人。这样的例子可以举出很多,我们可以明显的感觉到两者间的不同。