“观天之道　执天之行　尽矣”
开经明义，第一句就已经把要说的道理说尽了。看明白了，真做到了，后面的就不需要再看了。要说明白，识字的多少也能明白些，做到否，我们多少也能做到些，但都不全。
首先看个观字，远观近看详察，同样用眼来获取信息，视野和视角是不一样的。观让我们可以近乎第三者的角度来看大局，从而总结出事象的规律和变化。天有客观的天和主观的天；客观上来说，有物理上的天，信仰上的天，形而上之的天；而主观上来说，每个人所能看到感受到的，就是他自己的天地。
所以观天之道的道，对每个人来说，都是不同的。可以是循环渐进式的越走越宽，也可以是越来越窄，这取决於后面的执天之行。既然所观得的天道不一，那所须执天之行於每个人也就不一样了，这个该与合法度，需配合个人的秉性身份和地位来平衡的。
素位而行，择机进退，依秉性倾向定方向和风格，这人立於时空的平衡，和得失未必成正面关系的。成功未必是做了该做的事情，失败也可能是因为做了该做的事，只是总体来说，合法度则路会越走越宽。道家的生命观不限於短暂的人生，而是如日月般循环不息的。於是白天黑夜，四季替换，经年成劫，人物之间立场交错，是非对错的交替，是自然循环的组成部分。万事万物，缘生缘灭，不过是循环不息的天道所交织出来的，人於其中过得如何，取决於契机的程度，这是道家的思想。

“故天有五贼　见之者昌”
贼者，败也，伤害的意思。宇宙最根本的原则，阴阳平衡，有作用力必有反作用力，形成了因果关系，故贼的反面是得，得者德也。五贼指的是什麽，书上没明说，近代有人解释为五行，但五行和五色五味等，算是应用层面的东西。就宇宙构层面来说，姜太公所注的命物时功神应该更为贴切，这和佛家说的色受想行识五蕴是相呼应的。我们看看他的注解：
太公曰：其一贼命，其次贼物，其次贼时，其次贼功，其次贼神。贼命以一消天下，用之以味。贼物以一急天下，用之以利。贼时以一信天下，用之以反。贼功以一恩天下，用之以怨。贼神以一验天下，用之以小大。
凡所有形相皆为命，消者尽也，味是滋味的味，感受出来的。进之前须先退，得之前须先舍，立德之前先用贼，正反平衡之理。所以，一个人的天地有多大，是看他的感知能力，也就是看他舍空自己的程度。这是贼命之理，客观上事物的应用也一样。而命这个概念落实到具体功能类别，就是佛家说的色。
物是万物的物，物於我们之所以是物，靠感受的受，我们感受不到的东西，於我们而言，是不存在的。因命有所贼，则於物就形成了势和变化，交织后各种牵扯随之而来。所以急是总体势能变化的大局观，在这个层面上，利是平衡的作用力；利者，断之也。物这个概念落实到具体功能类别，就是佛家说的受。
时是时空的时，时机的时。那在时这个层面，为何信是大局观呢？我们看前面的物形成了势受之后，变化就产生了，有了变化，就有有时间的概念了。变化产生后，须要有两极或两端，才能形成一个观念。而因有势能和时间，这两级是自然的产生的。所以，是非，对错，好坏，美丑，正反等概念就出来了。我们的世界观才得以形成，就是个信字，而反就是这个层面的平衡作用力。时这个概念，落实到具体功能类别，就是佛家说的想。
功是功德的功，功用的功，行为的后果。恩者惠也，行为的效果。 在这个层面上，效果是客观上的存在，恩惠与否，得看是否有利於彼，这形成了心态喜恶，而怨就是这个层面的平衡作用力。功这个概念，落实到具体功能类别，就是佛家说的行。
神是神识的神，我们赖以认识这个世界的东西。前面的命物时功，算是客观性的东西，需要有这个神来综合诠释，才产生我们自己的天地。而在这个层面的平衡作用力是小大，也就是分别心。从这里我们可以看到，人活著就有分别心，而这个分别心的力度，得和我们的神识状态相互平衡，太大太小都是个问题。神这个概念，落实到具体功能类别，就是佛家说的识。
这是从上古传下来的道家思想，这些思想上面，还有道生一一生二二生三三生万物的这个宇宙基础概念。在这儿，道是一切的总体，混沌未开时，佛家说的无始，总体是道，从中生出了一，就是一切意识的总体，佛家说的自性海洋，无边无际。然后从这个一，生出了二，也就是意识界或所谓灵界，二再生出三，也就是我们所看到的物质世界，而万物就在这麽个世界里衍生变化了。
昌者善也，所以若我们能明白到这个五贼的道理并加以实践，这就是契合天机天理了。每个人的主观天地是不一样的，所见的五贼也不会相同，若能循环渐进的话，则最终的天道可现。

“五贼在心　施行于天　宇宙在乎手　万化生乎身”
生命源於感知，人的思想行为，是被内心的神识所牵引的，也就是佛家说的业力种子，也可以说是命运。乾坤运转，则人心随之，所以说天有五贼，实际起作用的是心之五贼。同样的天机在运行，具体到个人，所牵引出来的思想行为就各各不同了，扩大来说，一乡一县一城一国乃至天下，总体而言不过是天地运行所牵引而行。
从另外一个角度来说，一人一乡一县一城一国乃至天下，所为和生化，皆是基於个体的身和手，限於各自的天地。所以，个体有多大，影响力就有多大。

“天性　人也　人心　机也　立天之道　以定人也”
人性即天性，人性在人心，而心机和天机是相呼应的。状态不同，所牵引出来的人心人性也就不一样了。小至个人，大至社会天下，所展现出来的，就是个综合人心人性，本质上都是受所处的天性影响。天机运行，心机随之，命运就跟著起伏了。
所以，什麼样的天出什麼样的人，我们这个世界人是这样的，其他星体世界的人，天不一样，人也就和我们不一样了。在应用上来说，一家一族一门一国，同样的是立天之道以定人的。

“天发杀机　移星易宿　地发杀机　龙蛇起陆　人发杀机　天地反覆　天人合发　万变定基”
天地运行，如精密机器般，微积成步，后成循环，形成大小天象。一个显著的天象变迁，涉及到星宿的移易，这牵引了人心的机变。总体来说，显著的变迁会引发动荡不安，甚至是毁灭性的灾难。同样的，地机所引发的地理变迁，会引起蛰伏在内的龙蛇骚动。
这个牵引影响力是双向的，人心的集体意识，也会引发天地间的变化，就如老子说的大兵之后必有荒年的类似现象。所以，综合天机人心，就是万事万物的变化基调了。

“性有巧拙　可以伏藏　九窍之邪　在乎三要　可以动静”
前面说的是天地人之环境大原则，接下来说的是在这个大环境下，人与事的作用原理。
每个人的秉性是不一样的，巧拙只是其中一面，魏刘邵所著的人物志在这方面有比较全面的描述。阴符经里说的东西，往往是以点带面的把道理说出来的，所以看时需懂得举一反三。
伏者，司也，也就是主或使的意思。可以这两个字，按现代白话来说，就是可以以之，和白话里的可以的意思有点不一样的。性有巧拙可以伏藏，说的是我们要懂得调控的各自的性格特徵，是巧是拙，是勇是智，该用的时候才使出来，不该用的时候就要懂得收藏起来。并不是要我们把自己搞得喜怒不形於色，巧拙都收起来；那样的话，很容易就把自己变成了个岳不群了。这也和中庸的理念是一致的，中庸的核心理念是喜怒哀乐发而皆中节，并不是现代很多人所理解的啥不偏不倚调和折中，那样很容易造成人格中风的。
九窍之邪，之是个虚字，邪是个带疑问的虚字，并不是指邪气的邪。这句话大至就是提出九窍这个概念，相等於我们问九窍是怎麽回事呢，然后后面就是答案，属於自问自答类型。人身有上七窍，下二窍，三要指的是耳，口，和眼，是人身动静的主要调控机制。耳通肾气，即身，口即语，眼通心意，即意；所以耳口眼，身语意，属於用不同归类法出来的东西。

“火生於木　祸发必克　奸生於国　时动必溃　知之修之　谓之圣人”
上一段是说人的外在特徵，这一段则是说内在的情况了，同样是以点带面的方式来说。五行生克里，木生火，是属於很顺势的一种关系，但生了火后，木自己就毁了，所以於木自己来说是祸是克。同样的，国代表了某种群体利益，是个江湖，必然就有是非，所以奸生於国也是很顺势的，可以说是必然的。一旦奸恶力量积累了足够的势力，发动起来了，那麼国也就离崩溃不远了。
这两句话带出的是人事内在的阴阳两面；木的阳面是生发，阴面是生火；国的阳面是和众，阴面是生奸。在人心来说，若说道心是阳面的，那魔心就是阴面的了。每个人都有自己的心魔，都不完美；若让心魔势力壮大，成了我们的主宰，那也就离自我灭亡不远了。
知道这个道理，并懂得修正它，就是所谓的圣人了。这个修正是能持续的用条件来平衡，而不是用强力去克服压制。这个圣人的定义，是按上古道家的划分法来定的。黄帝内经里把人的修为境界分成真人，至人，圣人和贤人；圣人是人世间内能达到的最高修为了。知之修之，并不是只在某些事情上能知道做到，而是全面的。按数理说法来说，圣人修为是个函数，并不是几个事迹的数据点，是属於一通百通，全面贯彻的一种能力。

“天生天杀　道之理也　天地　万物之盗　万物　人之盗　人　万物之盗　三盗既宜　三才既安”
上篇是用观的方式来叙述道理，而在中篇，同样的道理，换成了看的方式来说；到了下篇，则是用察的方式来分析了。远观近看详察，观看全局，看置身其中去感受，察则可以分析局部细节的相互作用。
天生天杀道之理也，是这篇的核心道理所在。有生自然就有死，要不然就平衡不了了。而在一个全面的系统里，生和杀就必须来自同一个源头才能平衡。天地孕育了万物，也必须肃杀万物，所以说天地是万物之盗。万物方生方死，方死方生，形成了一个个的循环，这样天地和万物就形成了一个阴阳平衡。接着是万物人之盗，是把人从前面的万物里分出来，形成下一个层面的阴阳平衡，而人也是万物之盗，这样就有了动态的平衡。天地人三才和万物的这种生盗和互盗关系，是人世间各种变化的基调。

“故曰　食其时　百骸理　动其机　万化安　人知其神之神　不知不神之所以神也”
既然天地和万物之间有生盗的平衡机制，那就有它的规律和时机变更；人活在其中，要过得好，食其时动其机是最节能高效的方法了。这是很普通的道理，但却是很难做到的。真做到了，可以是看起来很普通，不起眼的。看结果来论神不神，那是一般人都能做到的；若是没显著的成果，也还能看出妙处来，那就需要非常人的智慧了。

“日月有数　大小有定　圣功生焉　神明出焉　其盗机也　天下莫能见　莫能知　君子得之固躬　小人得之轻命”
我们这世界的天文地理，都有它的规律，掌握了这些规律，在人事，礼法，制度，建设，各类设计和事业上和这些规律暗合，圣功和神明就是这样来的。这些都是属於盗机的范围，不是一般人能知能见的；若机缘得之，君子会以之尽自己的本分，小人则会因驾驭不了，随欲轻命了。

下篇主要是用详察的方式来分析同样的道理，以这个角度得出来的，就是具体应用原理了，主要是几个概念，绝利一源用师十倍，禽之制在气，奇与不奇，静与浸和最终说的，引用八卦甲子以昭象。这是微观的操作原理，明白了上中两篇，就可以举一反三了。

“瞽者善听　聋者善视　绝利一源　用师十倍　三反昼夜　用师万倍”
这段话用三个句子来描述同一个原理，就是留白。但在原理应用上，是属於三种不同的状况。首先我们看效果，前者是善，后面是十倍，最后的是万倍。在道家文化里，万字代表所有了，这是从易经的数理算出来的，世间的东西都可以归类在万数之内。
新马一带有种彩票叫万字票，由四个数字组成，共有一万个组合，一般人常买些自己身边的一些数字。民间有万字票书，就是把身边的东西按和数字匹配，比如说梳子是3105之类的，有的人睡觉时梦到一些东西，比如说梦到很多西瓜，就察看西瓜的数字，时有灵验中奖的个案。这个也是采用了万数归类法。
第一种状况，瞽者善听，这是属於静态的能量重新分配，所以获利最低，但持久。天地间根本运作原理是阴阳平衡，显现出来的，就是损有余而补不足的运行特徵。在静态的情况下，多余的东西都会被负担中和掉，所以你挣再多的钱，最终还是觉得不够的。但在动态的世界里，总会有一定的空间才能持续动得起来的。在我们这个世界里，总体大概是二八开，八成是负担，只有大概两成是可以自己活用的，所以二八原则在很多事情上是挺好用的。眼耳口是三要，眼睛和耳朵是从外获取信息的关键，所以眼睛瞎了的人，系统的平衡力很自然就会把多余的能量导向耳朵，这是一个较长期的倾斜势能，会逐渐开拓听觉能力，一直到这个倾斜力度平衡了为止。这种改善力度有限，但持久，所以得个善字。
第二种情况，绝利一源用师十倍，是一种为了某种目的而主动留白，属於动态的。师者众也，这是有目的性的动态的行为，能量作用力的效果可以通过时间和打击面的大小来调控。所以得到的效益是数以十倍计的，但不能长期维持。奇门遁甲的设计原理就是这个的应用。
第三种情况，三反昼夜用师万倍，三反是哪三反，缺乏原本字义的注解，明确不了。但这句话的总体意思一心一意到某个极限，那就会得到万倍的效益，这个万就是所有了。这句话要表达的就是真至心诚意的话，那就会金石为开，万事皆成了。这和佛家说的制心一处，无事不办的原理是相同的。

“心生於物　死於物　机在於目”
前面说过，生命源於感知，我们之所以有心，是因我我们能感受到物。我们所知道的世界，限於我们能感受到的，每个人的世界都是不同的，人与人之间有误会是必然的。所以，物来则心起，物去则心息，所以有心则我存。而整个对外感受的枢纽在眼睛，所以说机在於目，眼睛是灵魂的窗口。
“天之无恩而大恩生　迅雷烈风　莫不蠢然　至乐性余　至静性廉　天之至私　用之至公”
天只是按照它自己的规律在运行，没有什麽恩不恩的，就是自顾自的在运行。迅雷震，烈风吹，就是鼓之以雷霆润之以风雨的效果，这提供了生机，万物蠢然的动起来了，这於万物，就有了孕育之恩。
接下来说的是动静的特徵，至乐者，自在也；自由自在需要有足够的空间和能量，所以本质上要有余才行，负担要少，这是动的理想目标。廉者，清也，洁也；静则是往另外一个方向走，清洁收敛。所以天道就只是遵循自己的规律运行，但因为是恒常固定的，所以於世间万物，就是公道。