空海法师在《老子道德经心声》中的讲解：
－第3章－
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为「无为」，则无不治」。
「不尚贤，使民不争」老子就是直接讲「出世间法」的道理。一般「世间法」是要表扬好人、表扬孝子、表扬贤者，或者要订出一个圣位。像以前的科举制度，主要目的就是要笼络人心。统治者订出状元、探花、榜眼等位置，然后让大家在那里争夺。但是不管再怎么争夺，你都还是在皇帝统治之下啊。只要一订出什么官位、职权，大家就会一直往这方面去争夺，在争夺的过程中就一定会勾心斗角。老子提出「不尚贤，使民不争」，因为当标出一个神圣的果位之后，众生就会一直要争夺这些，然后就会勾心斗角。
当然「出世间法」的《解脱道》除外，因为成为“解脱者”是没有名额限制的。如果有名额限制的话，大家就会彼此排斥。「世间法」一定会有名额限制的：只能够有一个状元，一个榜首；只能够有一个董事长，一个总经理。在名额有限的情况之下，大家都一直要往最高荣誉的地位争取，在争夺的过程之中，彼此之间就会勾心斗角，互相排斥。就算再怎么慈悲，只要你要争夺那个位置，往往就会伤害到其它同仁。
「不尚贤」不是说公司都不要制订职位，让大家都不分阶位。而是说，纵然在表相上订出种种名相不同的阶位，但事实上大家都是完全平等的。大家都彼此尊重，尊重每一名员工，大家都各尽其责，而不是一定要争到什么位置，所以「不尚贤，使民不争」。
「不贵难得之货，使民不为盗」假如有一张山水画在这里挂着，大家看起来好像没什么啊，所以也不必去为它买保险，做保全。但是，如果这幅画被标榜为现在身价最高的毕加索的名作，那么这一张画就会很危险了，必须要投保高额保全，而且还要做很严密的保护，怕会被偷盗。因为众生二元对立的价值观很强，一幅价值百万美元的名画，如果偷窃去贩卖，这样就发财了。所以当你为一件物品标出身价多高之后，它就不安全了。
只要大家把一种东西标出是珍贵的之后，那么它的境遇就糟糕了！比如燕窝，大家都觉得它是很珍贵的东西，于是那些燕子就惨了。燕窝是燕子的唾液，海燕在悬崖峭壁上吐唾液，是为了燕子在生蛋以前，做为养育下一代的窝巢 。如果它的窝巢被人类偷盗之后，它的下一代就会被牺牲掉，就算它想要重新再吐，吐完之后它的命也就没了。人类为了自己的口腹之欲，把燕窝标出是珍贵的，那些燕子就会遭殃。
事实上，老子对世间，对众生心态，看得非常的深入、非常的清楚：当一标榜出什么是最高、最贵的，众生就会抢着要。现在假设一个是以玻璃仿制的钻戒，一个是水晶仿制的钻戒，另一个是真正的钻石钻戒，从外型看起来完全都相同，如果没有经过专家鉴定，外表贴上的标签注明都是玻璃、水晶的，那么大家都不会觉得珍贵，也不用保全；但是如果经过专家鉴定出来，其中一个是真的钻石做的，而且还是英国皇冠上面的东方之珠做的，价值连城，价值几亿美元，糟糕了！如果这一颗宝石归属在哪一个普通人的身上的话，他的生命就会危险了。如果不鉴定出非凡的身价，那它也就不起眼了。
但是对法界、大自然而言，钻石、水晶或是玻璃戒指是没有高低贵贱之分的，法界是完全平等的。把它们放在大地上，就算几百几千万年，大地还是一样地平等对待它们，没有区分的。但是人类就划分出「物以稀为贵」，这是最贵的，价值上亿美元，当你划分出它的价值之后，众生就要抢、要争、要夺。不要以为拥有“葵花宝典”就可以到处炫耀，越是拥有珍稀的物品，你的生命越是不保。老子对世间，对众生的心态看得很清楚，所以提出「不贵难得之货，使民不为盗」。只要标榜出什么是珍贵的，大家就不会去争夺。如果你的家里是 「金玉满堂」的话，那就会很危险了。

「不见可欲，使民心不乱」「世间法」与「出世间法」刚好是相反的。现在「世间法」的商业广告都是越来越夸大，设法要打动消费者的心，你的心动了，就会「心动不如行动」啊！现在整个产品广告设计的趋势，都是如何增长我们的欲贪，而当我们的欲贪越多，心境就会越乱，越会成为欲望的奴隶。
现在物质文明越发达，社会的人心反而是越不单纯，越来越复杂。像以前在乡下的村庄，我们这些小孩子就像土鸡一样到处跑，没有大人照顾，也不需要象现在这样，小孩子得大人护送去上学，还要接回来，但是也没有绑票事件发生。大家到处串门子，反正你的家像我家，我家像你家。现在如果回乡下老家，白天都没有关门的，除了晚上睡觉关门以外，大家可以来串门子。
科技、物质文明越发达，人心的欲望反而越无穷、越复杂。现在科技越高度发展，家里的门锁、警卫系统越来越严密了，那么科技的发达到底是让你过得越舒服、越安心，还是让你越紧张、越忙碌、越不安呢？
像我以前在读经济学的时候，有一些经济学家主张要用消费来剌激经济，提升经济成长，所以鼓励大家不断的消费。
事实上，因为实际需要而消费是对的，但是为了商品的流通，为了赚更多的钱，然后鼓励大家铺张浪费，地球的资源就会在我们这一代跟我们的后一代挥霍殆尽。我们能不能为我们的子孙想一想呢？整个地球资源不光是只供给我们 享用啊！人类要珍惜大自然的资源，该用的，我们才用。大自然供给我们所需的，但是能够省就要省，省所该省，用所该用，所以说「不见可欲，使民心不乱」。
「是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」如果让真正有智慧的解脱者来治理政治或是教导人民，他会把握「虚其心」，教导人民能够看到整个法界对我们的重要，慢慢地去学习着感恩，不要增长我慢，一方面要有惭愧心，一方面要懂得虚心 学习。
「实其腹」众生如果吃不饱，其它的人文、是非、道德就免谈，因为众生饥饿、吃不饱，就会抢夺，所以，要让众生基本所需稳定，生活上能够过得去。
「实其腹」的另外一个深义就是：一个真正的圣人在治理、教导人民的时候，是让众生生活安定而且有内涵、有智慧。「实其腹」也包括有内涵、有智慧，不单单是肚子吃饱而已。
「弱其志」就是正确教导，使人们正确地修行。「出世间法」修行是让一个人的我慢越来越少。如果一个人是正确走在解脱道上的话，我慢是会越来越少的。《阿含经》指出，「解脱道」就是去除十个结，一个结、一个结地去除。真正走在解脱道上的人，我慢是会越来越少的，这就是「弱其志」。「世间法」的修行跟出世间法的「解脱道」是背道而驰的，「世间法」是越修越厉害，我慢越来越大，那是不一样的。
「强其骨」是教导众生，教导百姓要有道骨。修行要有道骨，包括弘法，跟众生互动，都要有道骨。「道骨」跟「我慢」是不一样的，不要混为一谈。我慢是从「自我」出发，去炫耀我是、我能，但是「道骨」却是不一样。在《阿含解脱道次第》课程讲过阿罗汉讲经说法的几个原则，要有“罗汉托空钵也在所不惜”的决心，你才能够弘传真正的法。
如果讲经说法的背后有名利心，就会考虑怎么讲经说法，人家的供养才会多，布施才会多，就会顺着众生的需要在讲。不是引导众生趋向解脱，而是顺着众生的欲望在讲，讲一些众生听起来很高兴、很喜欢的内容。尽量去称赞他、吹捧他，让他听了越来越高兴，然后就一大笔、一大笔的钞票，一直贡献出来，于是宗教就变成像现在这样变质的宗教了。「强其骨」就是要有道骨。
像佛陀或是老子，本身都没有累积财富的。佛陀到临命终的时候，也是「两袖清风」、「罗汉脚仔」（一贫如洗），就只有身上的一些衣物而已。他没有山头，也没有道场可以传承给弟子。在佛陀大般涅盘的时候，包括后来主持整个经典集结的大迦叶也不知道，是到后来才知道的。他们本来就是到其它比较远的地方去弘法去了，后来知道佛陀涅盘了，才回来的。佛陀都没有留下什么财产可以给他们继承的。佛陀就是有道骨的圣人，真的就只是为了“弘法”。只是在讲法的时候，众生有因有缘，有适当的地方，我们就来一起听法、修行。众生所提供的一切，都只是用在利益众生闻法、修行上面，这样而已。他没有个人的私人财产，这就是「弱其志，强其骨」。
「常使民无知无欲」很多人常误认为老子是在主张愚民政策，于是都会加以批判，认为老子这样的教育就会变成「使民无知」——没有知识、无欲。不了解其深义的人就误以为老子是着重在愚民政策。
日前有一位学员跟我互动，他已经是学佛十几年的老参。他听说要「证初果」是非常、非常不容易的，因为我在书本上提到「证初果」之后，再回来看这一本书，你的体会会更深。他说「好像要证初果不会很困难 ，但是又不敢发愿要证什么果，觉得如果发愿要证果，是不是我慢呢？」我就回答他说：如果没有正确的闻思基础，要证果是非常、非常困难；如果有正确的闻思基础，要证果是很快的：你能够真的随时归零的话，证果是非常快的，就是所谓「不待时节因缘」。
问题是你信不信，愿不愿意真的把「自我」交出来？这是重要的关键！如果有因有缘，大家真的愿意的话，我们都是直接讲「无上道」，所谓「直趋无上道」，也就是《永嘉大师证道歌》所讲的「直截根源佛所印」。
我希望，如果我们有因缘，那就直趋解脱之路，直趋解脱道，不要在支流末节上面绕。如果要我跟大家讲支流末节，当然也可以，但是我是觉得已经有很多人在讲了，我们可以把这些都省略掉。
我希望真正讲出来的是中上方面程度的内容，以协助佛教不断在质的方面，以及证量方面的提升，能够真的「为法做见证」，而不是在支流末节上面下功夫。所以，希望大家好好珍惜这样的因缘，能够随时归零、身心柔软，直接进入「直截根源」的解脱路，这样进步就会很快。
包括《道德经》在内，都是直接讲出了「究竟法」，老子的出招更是干净利落。我们真的要身心柔软，才能够看到老子高明的地方，那真是人类最高智慧的结晶。我们要好好地挖宝，好好地珍惜。
「圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲」一般的人都会错误解释老子的这段话，认为老子好像老谋深算，怎么能要别人「无知无欲」呢？
「无知」的「知」不是佛教所讲的「智慧」，这里的「知」是指一般世智辩聪的聪慧、知识。举例来讲，一个人的ＩＱ是180，但是ＥＱ就未必及格；你很会背书，每次考试都第一名、一百分，但是做人方面未必能够成功。世间的聪慧、知识、聪明、世智辩聪…这些，跟佛教所讲的「智慧」是不一样。这两种的区别要分清楚。
佛教所讲的「智慧」，是一个人了悟真理实相之后，贪瞋痴、我慢完全的止息，大慈大悲地善待一切众生，是体道、悟道而行道的一种「智慧」。老子是期许大家要有这种「智慧」。老子希望大家不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些。「无知」就是不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些。「无欲」就是大家要淡薄各种欲望。吃东西是为了「真正需要」而吃，不要为了「欲贪」而吃。
人跟动物同样吃东西，狮子、老虎、猛兽它们再怎么凶猛、再怎么吃，事实上所吃的都是很有限的，一般动物都是因为实际的需要而吃，它们吃饱就好；但是人类的吃却常常都是为了要满足无穷的欲望，而欲望的吃是无穷无尽的。
所以那些老虎、狮子不会破坏大自然的平衡，但是人类欲望的吃，却是不断的一直在破坏大自然，一直在啃蚀大自然的资源。人类常常不是因为吃不饱，不是因为真正需要才吃。
人类是吃得饱，但是又要讲求各种口腹、口欲、口感的享受。假设本来一餐饭只要五十元就可以吃饱，但是你却要求色、香、味俱全，所以一餐饭你得花费到五百元，这样才过瘾。同样的一餐饭，你却要消耗大地资源的十倍，这就是人类贪欲的吃。
所以老子说「常使民无知无欲」，就是要我们要能够知足。如果欲望越无穷，你的苦、你的烦恼也就会越多，所以解脱者的心灵境界是知足、感恩。
那种欲望不是用压抑的，「无欲」不是一直要压抑你的欲望，而是让你去了悟大自然的真理实相之后，你自然的就会放弃那些尔虞我诈，自然的就能够淡泊，自然的就能够知足，而真正知足就会常乐。
「使夫智者不敢为也」「智者」不是指真正有智慧的智者，而是指擅长世智辩聪、喜欢耍心机的人。「使智者不敢为也」，就是让那些喜欢耍心机的人不敢胡作妄为。
这里老子就是在解析世间众生的实相：那些耍小聪明、世智辩聪、尔虞我诈的人，到最后都是自讨苦吃。老子把众生心透悉得很清楚。
如果大家真的能够「为法做见证」，能够把佛法以实修实证体现出来，我们只要显正就好，而不必去破邪。只要真正有智慧，那些喜欢耍心机的人就不敢妄为，亦即「使夫智者不敢为也」。
「为『无为』，则无不治」一个人如果能够体会到大自然「无为」、「无我无私」的精神，然后默默地奉献、默默地去做，就「无不治」，事情就能够办得好。包括大家在各种岗位上也是一样，不管是当主管、总经理、经理或是其它的普通职员，如果能够在自己的工作岗位上把工作做好，而不去争名夺利，该做的就去做，这样的单位团体一定会上轨道，稳健地发展。如果你没有好好地在工作岗位上尽职，总是在勾心斗角，争名、争位置，人我是非就会越来越多，磨擦也会越来越多。
包括政治上也是一样。真正大政治家都是为整个国家、苍生在着想，不是为了个人的名利。所以不要一看到「无为」，就认为是什么事情都不做、消极悲观。
「无为」的深义，并不是什么事情都不做，而是真正要了悟整个大自然的真理实相，体会大自然，体会整个天地「无我、无私」的启示，才能够真正做出体道、悟道而行道，才能做出「无为」来。
所以，「无为」从另一个层面讲，就是包含了「无我、无私」，做什么事情都是「无我、无私」的。老子所讲的「无为」，是包括「无我、无私」的，做什么事情就默默去做，你觉得该做，就去做，里面没有争逐个人的名利，也没有展现炫耀我是、我能、我慢。你觉得说该做什么，就默默去做，做的当下是无我、无私，这样公司的团队精神就会越来越好。如果一个董事长本身能够具有无我、无私的精神，以爱己之心爱护每一位员工，那么大家就会团结成一条心之。