《道德经》第七章 （2）后半段
《道德经》第七章 （2）后半段
空海法师在“《道德经》——人类高心灵的灯塔”中的讲解：
－第7章－
是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
了解这一段，也要先了解前半段的内容。这一章的重点就在于“不自生”，就是不自私，所作所为不是为了个人。“不自生”，就是不是为了个人而做，这一种放下小我，放下自私自利之心，所作所为为了天下众生，你的这一种胸怀，这一种作为，却能够让一个人的生命长生。真正的长生不老是指这个呀！
不是在那里求个人的长生，否则你再怎么修，再怎么找长生不老药，那都是没用的，没多久，你还是会离开这个世间。顶多多活个几十年而已，而且你死了之后，后代子孙很少会感恩你，祭拜你，
所以老子讲的那个真正的长生，是指能不能把生命的意义发挥出来，来利益一切众生。如果你真能做到，那你就能够同天地一样，那你就能够同天地一样长生不死。
我们也讲过，有的人去世后，百代祭祀而不终止，都是因为他的德行，而不是说他修炼得功夫多么厉害，能够几百年都不死。
是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
这里的圣人是指有智慧的人。那些真正有智慧的人看得懂大自然和天地所跟我们启示，而且又流露出高等的心灵品质，像这样的人，他是“后其身，外其身。”
“后其身”，就是做什么事情都是把个人的利益得失放在一边，都是为团体，为社会，为众生去考量。
一般人的习性是，做事情首先把“我”摆在前面，我个人要怎么样，我个人要得到什么利益。但是有智慧的人，了解天地运转之道的人，他没有那些自私自利之心。他绝不会消极悲观，他做什么事情，能够无为，又能够无不为。
无为，就是损人害己的事情绝对不去做；争名夺利，勾心斗角的事情能少就少，能够不要就不要。
无不为，就是只要是对众生，对国家有益的事情，就会默默去做，不推辞，而在做过程中，又是用崇高的心灵、心态在做。这种心态就是把天下众生摆在他的内心世界里面，所考量的就是为大众、为社会、为大家、为整体，把个人的得失，把个人的利益毁誉都抛在一边。
这样的人，一般人如果不了解的话，会认为他很傻啊，一般人都是要自己先得到利益再说啊！正因为这种人无我无私，把众生纳入他的胸怀里面一体考量，因而这样的人他无形之中累积了很多的阴德，所以，就算有一天，他在这个世间缘尽，众生也不会忘掉他。而他活着的时候，因为他总是为众生、为百姓，很自然的，他也会受到大家的爱戴、拥护，他甘居人后，反而众生会把他推到众人之前，也就是说非常尊敬他。
为父母官的，如果他的所作所为能把百姓的问题放在自己的心中，以百姓为考量、为优先，把个人的得失放在一边。能够这样的话，这个父母官一定会受到百姓的拥戴，一定会受到尊敬，所以他反而“后其身而身先”，百姓会尊敬他，会把他推到前面，而不是说，他自私、我慢，觉得自己很行、很厉害：我要在你们之前，你们要追随我。
这一种感恩戴德，百姓把你推在前，恭敬你、尊敬你，那是因为你实际的阴德的流露，德泽了百姓，你不争名不争功、不抢利，无意之中，最后功名利禄反倒都归了你。
“后其身而身先，外其身而身存”，把个人的安危放在一边，把个人的利益毁誉放在一边，所作所为，所考量的就是天下众生。父母官如果能这样做，你的生命意义就会发挥出巨大的功效，受你恩泽的众生，绝对不会忘记你，他们会回馈你更多，就算你离开了这个世界，百代子孙也会感恩你。这就是“外其身而身存”。
体会到了天之道的人，他的所作所为自然就是会这样，否则你是用自我修出来的，就会带有自我狡猾的心态。所以我们要来到不欺骗自己，不欺骗众生，实实在在，放下自我，放下小我，为众生、为百姓服务，这样的话，你不争名，最后名却归了你；你不争利，百姓自然把利归给你。
你不居功，后代子孙自然感恩戴德，但是你不可以欺骗众生，你欺骗众生，你一定会被时间淘汰掉的。你实实在在地去做，自然的，你的生命就会化为永恒。
所以，“非以其无私邪？故能成其私。”这样的人，他展现出来的那一种高等心灵品质的特征特性，无我无私，结果呢，因为你的德泽、阴德，一直的让众生、子孙受益，所以子孙不会忘掉你，会感恩你，而且你的智慧，你的德泽，会继续再利益子子孙孙。
只要你的德泽，你的阴德利益后代子子孙孙，你的生命就不会消失，你的生命就会与天地同在。就像前面所讲的，天地所以能长且久者，以其不自生，不为自己，这个就是我们要学习的无我无私的精神。
所以老子讲的都不是抽象的，也不是不切实际，那都是高等心灵，高等智慧，而且告诉我们怎么样去学习，怎么样去做到。
《道德经》第七章 （2）后半段
空海法师在“《道德经》——人类高心灵的灯塔”中的讲解：
－第7章－
是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
了解这一段，也要先了解前半段的内容。这一章的重点就在于“不自生”，就是不自私，所作所为不是为了个人。“不自生”，就是不是为了个人而做，这一种放下小我，放下自私自利之心，所作所为为了天下众生，你的这一种胸怀，这一种作为，却能够让一个人的生命长生。真正的长生不老是指这个呀！
不是在那里求个人的长生，否则你再怎么修，再怎么找长生不老药，那都是没用的，没多久，你还是会离开这个世间。顶多多活个几十年而已，而且你死了之后，后代子孙很少会感恩你，祭拜你，
所以老子讲的那个真正的长生，是指能不能把生命的意义发挥出来，来利益一切众生。如果你真能做到，那你就能够同天地一样，那你就能够同天地一样长生不死。
我们也讲过，有的人去世后，百代祭祀而不终止，都是因为他的德行，而不是说他修炼得功夫多么厉害，能够几百年都不死。
是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
这里的圣人是指有智慧的人。那些真正有智慧的人看得懂大自然和天地所跟我们启示，而且又流露出高等的心灵品质，像这样的人，他是“后其身，外其身。”
“后其身”，就是做什么事情都是把个人的利益得失放在一边，都是为团体，为社会，为众生去考量。
一般人的习性是，做事情首先把“我”摆在前面，我个人要怎么样，我个人要得到什么利益。但是有智慧的人，了解天地运转之道的人，他没有那些自私自利之心。他绝不会消极悲观，他做什么事情，能够无为，又能够无不为。
无为，就是损人害己的事情绝对不去做；争名夺利，勾心斗角的事情能少就少，能够不要就不要。
无不为，就是只要是对众生，对国家有益的事情，就会默默去做，不推辞，而在做过程中，又是用崇高的心灵、心态在做。这种心态就是把天下众生摆在他的内心世界里面，所考量的就是为大众、为社会、为大家、为整体，把个人的得失，把个人的利益毁誉都抛在一边。
这样的人，一般人如果不了解的话，会认为他很傻啊，一般人都是要自己先得到利益再说啊！正因为这种人无我无私，把众生纳入他的胸怀里面一体考量，因而这样的人他无形之中累积了很多的阴德，所以，就算有一天，他在这个世间缘尽，众生也不会忘掉他。而他活着的时候，因为他总是为众生、为百姓，很自然的，他也会受到大家的爱戴、拥护，他甘居人后，反而众生会把他推到众人之前，也就是说非常尊敬他。
为父母官的，如果他的所作所为能把百姓的问题放在自己的心中，以百姓为考量、为优先，把个人的得失放在一边。能够这样的话，这个父母官一定会受到百姓的拥戴，一定会受到尊敬，所以他反而“后其身而身先”，百姓会尊敬他，会把他推到前面，而不是说，他自私、我慢，觉得自己很行、很厉害：我要在你们之前，你们要追随我。
这一种感恩戴德，百姓把你推在前，恭敬你、尊敬你，那是因为你实际的阴德的流露，德泽了百姓，你不争名不争功、不抢利，无意之中，最后功名利禄反倒都归了你。
“后其身而身先，外其身而身存”，把个人的安危放在一边，把个人的利益毁誉放在一边，所作所为，所考量的就是天下众生。父母官如果能这样做，你的生命意义就会发挥出巨大的功效，受你恩泽的众生，绝对不会忘记你，他们会回馈你更多，就算你离开了这个世界，百代子孙也会感恩你。这就是“外其身而身存”。
体会到了天之道的人，他的所作所为自然就是会这样，否则你是用自我修出来的，就会带有自我狡猾的心态。所以我们要来到不欺骗自己，不欺骗众生，实实在在，放下自我，放下小我，为众生、为百姓服务，这样的话，你不争名，最后名却归了你；你不争利，百姓自然把利归给你。
你不居功，后代子孙自然感恩戴德，但是你不可以欺骗众生，你欺骗众生，你一定会被时间淘汰掉的。你实实在在地去做，自然的，你的生命就会化为永恒。
所以，“非以其无私邪？故能成其私。”这样的人，他展现出来的那一种高等心灵品质的特征特性，无我无私，结果呢，因为你的德泽、阴德，一直的让众生、子孙受益，所以子孙不会忘掉你，会感恩你，而且你的智慧，你的德泽，会继续再利益子子孙孙。
只要你的德泽，你的阴德利益后代子子孙孙，你的生命就不会消失，你的生命就会与天地同在。就像前面所讲的，天地所以能长且久者，以其不自生，不为自己，这个就是我们要学习的无我无私的精神。
所以老子讲的都不是抽象的，也不是不切实际，那都是高等心灵，高等智慧，而且告诉我们怎么样去学习，怎么样去做到。
