空海法师在《老子道德经精髓》中的讲解： －第10章－
载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？［生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德］。
在第十章里，老子就是跟大家介绍有为法的修行方法究竟是怎么样的。
“载营魄抱一”，用现在大家比较容易理解的语言就是：我们要来到身心灵的统合，身心的合一。简单地讲就是身心合一，展开讲就是身心灵的统合、合一。
“载营魄”讲的就是身心，把它细分就是身心灵。“抱一”就是合一。我们具体讲就是：你能不能来到，你的身跟心完整地对交？
一般人常常是，你的身是在这里，而你的心却是跑到过去或冲向未来。一般人的心很少清醒明觉地活在当下，一般人的心很少跟他的身对焦。所以一般的人常常是身心分离的，人在这里，心却在那里想东想西，想未来，或是忏悔着过去，懊恼着过去。
所以很多人他变成这样啊：忙忙碌碌地过一生，也盲盲目目地过一生。不是说绝对，不是说全部，我讲的是很多人。我们对盲盲目目过一生的人，我们说他的一生就像行尸走肉。
行尸走肉，就是在描述一个人的心跟身是分离的，身在这里，但他的心却跑掉了，跑到过去，跑到未来，或是在构筑他所要的一个梦幻世界。
很多修行人，他就觉得这个世间是苦海，这个世间很不好，这个身体是罪恶啊，所以他否定这个身体，否定这个世间，然后他的修行是遥寄未来的世界。这样你的心都是冲向未来，而没有活在现在。你没有活在当下，没有活在现在，你就不可能见法，因为法就在眼前，就在当下。大自然的真理实相，它就是在眼前，在当下在流露啊，毫无遮掩，只在于你有没有身心宁静下来仔细去看而已。
所以老子首先就希望大家：你要身心合一啊，你要清醒明觉地活在每一个当下啊！所以，“载营魄抱一，能无离乎？”，你能不能不再让身心分离，不要再活在梦幻世界呀！你身心合一你才能够看清楚眼前当下，以及大自然在跟我们启示什么，大自然的特征特性是怎么样的。道就在眼前，你要身心合一你才能找到道啊！
“专气柔致，能如婴儿乎？”我们能不能心不要散乱，能不能不要活在过去，活在未来？我们要这样一心把心清静下来。专气就是专心，心不要散乱。致柔，就是要让我们的身心逐渐地柔软下来。
一般人，他常常会有很多的不满，或是看不惯眼前的一切，所以他就是一直地逃或是一直地冲。要逃要冲你就会用力，所以你越逃越冲，你的身心就会绷得越紧，时间久的话，它就会僵化僵硬。身心柔软不下来，就是因为你有太多的要和太多的不要。你不能够接受眼前的一切，所以你应该专气致柔，身心柔软下来，停下来，慢下来，静下来，载营魄抱一，然后心清静下来，不要再跑了，不要再冲了，像婴儿那样柔软下来。老子很强调能够回到婴儿，能够回到赤子之心。
那为什么老子希望我们能够回到像婴儿那样的赤子之心呢？小孩子的心灵是维持在比较接近“道”的心灵状态。小孩子的心灵是比较单纯的，有着单纯的心，比较清静的心，所以小孩子看万事万物，都是那么的新鲜。小孩子的问题特别多嘛，他们会问东问西，因为他们很好奇很新鲜。你带小孩子到公园、动物园或户外去，他们看什么都好高兴，好新鲜，因为他们没有带什么成见。一个新鲜的心灵来看眼前的万事万物，他们会觉得好新鲜，好新奇。所以你们看，大人带着小孩子出去游山玩水，小孩子总是蹦蹦跳跳，很快乐，还唱歌；大人却总是说：“你好烦哪，你能不能静一点好不好，你能不能乖一点？”
还有，大人带着小孩子游山玩水，大人总会觉得，这个我看过了，那个没什么啊，你们小孩子总是这么无聊啊，这个我们上个月已经看过了，这个没什么啊，那你怎么还那么高兴？包括玩游戏，小孩子总是玩得很陶醉很快乐；而大人呢，一玩游戏，就很容易起冲突，不然就是玩方城之战，然后在那里动脑筋，会有许多的得失之心，所以老子希望我们能够回到赤子之心。
一般人可能会认为，我们大人是为人师表啊，我们是可以教小孩子啊，小孩子应该跟我们大人看齐学习啊！但是我跟大家勉励的一点是，事实上大人是应该跟小孩子学习啊！学习小孩子他们的单纯，他们的赤子之心和他们的纯真。人越经历社会上滚滚红尘的历练，如果你没有把持住的话，往往我们的心灵就会被污染得越多。但是，你要知道，如果你要修道，要恢复道，那一定是往返璞归真的方向走，一定是要逐渐地恢复我们的赤子之心，恢复我们清静没有染污的心。一定是这样。
所以，如果大家会看的话，小孩子流露出的那一种天使的脸孔，纯真无邪的脸孔，像一面镜子可以让我们看，可以让我们照。
“涤除玄览，能无疵乎？”涤除，就是清除。清除我们心灵上的、心里的那些污垢，清除我们心灵里的那些不正确的观念知见，能不能使我们的心灵来到没有瑕疵？
“爱国治民，能无为乎？”前面讲的是净化我们自己，使我们的心灵得到成长，这一句话讲的是，当我们为百姓服务，为众生服务，为家庭服务，为家庭成员，为亲戚朋友服务的时候，我们能不能秉持一种无我无私的精神？“爱国治民”，那都是在付出行动。
“能无为乎”，这个“无为”不是说没有作为啊，不是说不要去做啊，而是说，我们去做，但我们能不能来到没有自私之心，无我无私，还有很多的作为。就好像父母亲对小孩子太过溺爱，总是管东管西管的太多，所以让小孩子觉得好烦啊，所以小孩子常常是被爱得很痛苦，很有压力。这就是你在爱国治民时，你付出爱的当下欠缺智慧，你没有体会到那种无为的精神。小孩子需要我们的时候，我们付出，但是我们的很多付出，是小孩子不想要的，所以当你付出很多爱时，他们反倒觉得你是唠唠叨叨的。
你付出爱，但如果你不能体会到什么叫“无为”，你觉得，“我这是在关心你啊，在为你好啊”，但因为你体会不到无为，所以什么是应该付出的爱，什么事不必多关心，不必多关怀，不必多讲话，这个分寸如果没有拿捏好的时候，你总是用你的知见，用你的习气去运作，小孩子就会被你爱得很痛苦，家庭的另一半也常常会被你爱得很痛苦。
所以我们真的要体会到，能够“为”，也能够“无为”。当然这里面要有智慧去分辨，什么是该提的，什么是该放的。
“天门开阖，能为雌乎？”“天门”讲的就是我们的眼耳鼻舌，我们的五官，我们的六根。每天我们的眼睛向外看，耳朵向外听，嘴巴要讲话，这个叫天门“开阖”。我们一般人眼睛看出去，就是在审判别人的是非好坏；这个对，那个不对;这个应该，那个不应该;这个是美，那个是丑;这个是好，那个是坏。我们的心里面背负着很重的包袱，觉得这个不符合我们的框框，当然你觉察不到这个不符合自己的框框，然后你用你自己的意识去判断：这个不应该，那个不对，这个不好，那个不好。然后进一步就是，我要替天行道，我认为不对的，我就要教训你，我认为不好的，我就要纠正你。结果人世间就不断地在冲突，你看不惯别人，别人也看不惯你。
一般人总是看不惯别人，然后去过问，去干涉别人；同样的，别人也看不惯你，一样的要干涉你。所以你会觉得痛苦，别人也会觉得痛苦，那结果是都在那里互吐苦水。
老子就跟我们勉励，“天门开阖，能为雌乎？”这个“雌”是跟“雄”来对比的：“雄”就是刚才讲的那一种强势啊，要去干涉，要去过问啦，看不惯啦；而“雌”呢，就是那种阴柔，柔软柔和，而且含有一种慈悲，含有一种大爱。
每天我们的五官在跟外境接触的时候，六根在跟外境接触的时候，我们能不能展现出慈悲、大爱、柔软，能不能用柔软的心来接触人、事、物，用慈悲的心、柔软的心来善待人、事、物？能够这样，那你的内心世界就会越来越祥和，冲突就会越来越少。这是成圣之路啊！
“明白四达，能无知乎？”所以老子很容易被人误解，也是因为道德经太简短，但高人出招那就是干净利落。
问题是，就因为老子的语言太言简意赅了，所以一般人要了解“道德经”里面的深意不容易。包括老子讲“无为”啊、“无知”啊，很容易被众生理解成，认为老子在推行愚民政策，认为老子不希望我们开启智慧，不希望我们有智慧。真的绝对不是这样！
老子要我们，不要去学那些世智辩聪的狡猾狡辩啦，不要去学那些学了后认为自己饱学多闻，然后总是看不惯别人，认为自己学问高，那个就是世智辩聪的智慧。你学了那些，对你本身反而会造成你跟众生在冲突。老子反对的是那些狡猾的世智辩聪，老子绝对不是要让你不要有智慧。不是这样。老子的智慧是世界顶尖的，一流的。
他这里提到，你能不能来到明白四达，也就是了悟宇宙的真理实相，真的了解宇宙的真理实相，了解生命的实相，真的很有智慧，也很慈悲，也就是真正成为一位开悟者，明眼人。
“明白四达，又能无知乎？”也就是说，你在跟众生接触的时候，你不会展现那些世智辩聪，不会展现我是、我能、我慢，不会在那里气势凌人；你展现出来的是，我们虽然有实力、有智慧，但这个不是用来炫耀的，而是为了服务众生的，是用来利国利民的。
这里都是老子在跟我们讲，怎样真正地走在“道”上，什么是真正的修行。你能够真的这样做，你就能！因为你的身心逐渐地宁静清静，所以你就能逐渐地体会到“道”的特征特性是怎么样的，然后你就能展现出道的德行。这个就叫做得道之人，他就自然地就会展现出这样的德行出来。
载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？［生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德］。
在第十章里，老子就是跟大家介绍有为法的修行方法究竟是怎么样的。
“载营魄抱一”，用现在大家比较容易理解的语言就是：我们要来到身心灵的统合，身心的合一。简单地讲就是身心合一，展开讲就是身心灵的统合、合一。
“载营魄”讲的就是身心，把它细分就是身心灵。“抱一”就是合一。我们具体讲就是：你能不能来到，你的身跟心完整地对交？
一般人常常是，你的身是在这里，而你的心却是跑到过去或冲向未来。一般人的心很少清醒明觉地活在当下，一般人的心很少跟他的身对焦。所以一般的人常常是身心分离的，人在这里，心却在那里想东想西，想未来，或是忏悔着过去，懊恼着过去。
所以很多人他变成这样啊：忙忙碌碌地过一生，也盲盲目目地过一生。不是说绝对，不是说全部，我讲的是很多人。我们对盲盲目目过一生的人，我们说他的一生就像行尸走肉。
行尸走肉，就是在描述一个人的心跟身是分离的，身在这里，但他的心却跑掉了，跑到过去，跑到未来，或是在构筑他所要的一个梦幻世界。
很多修行人，他就觉得这个世间是苦海，这个世间很不好，这个身体是罪恶啊，所以他否定这个身体，否定这个世间，然后他的修行是遥寄未来的世界。这样你的心都是冲向未来，而没有活在现在。你没有活在当下，没有活在现在，你就不可能见法，因为法就在眼前，就在当下。大自然的真理实相，它就是在眼前，在当下在流露啊，毫无遮掩，只在于你有没有身心宁静下来仔细去看而已。
所以老子首先就希望大家：你要身心合一啊，你要清醒明觉地活在每一个当下啊！所以，“载营魄抱一，能无离乎？”，你能不能不再让身心分离，不要再活在梦幻世界呀！你身心合一你才能够看清楚眼前当下，以及大自然在跟我们启示什么，大自然的特征特性是怎么样的。道就在眼前，你要身心合一你才能找到道啊！
“专气柔致，能如婴儿乎？”我们能不能心不要散乱，能不能不要活在过去，活在未来？我们要这样一心把心清静下来。专气就是专心，心不要散乱。致柔，就是要让我们的身心逐渐地柔软下来。
一般人，他常常会有很多的不满，或是看不惯眼前的一切，所以他就是一直地逃或是一直地冲。要逃要冲你就会用力，所以你越逃越冲，你的身心就会绷得越紧，时间久的话，它就会僵化僵硬。身心柔软不下来，就是因为你有太多的要和太多的不要。你不能够接受眼前的一切，所以你应该专气致柔，身心柔软下来，停下来，慢下来，静下来，载营魄抱一，然后心清静下来，不要再跑了，不要再冲了，像婴儿那样柔软下来。老子很强调能够回到婴儿，能够回到赤子之心。
那为什么老子希望我们能够回到像婴儿那样的赤子之心呢？小孩子的心灵是维持在比较接近“道”的心灵状态。小孩子的心灵是比较单纯的，有着单纯的心，比较清静的心，所以小孩子看万事万物，都是那么的新鲜。小孩子的问题特别多嘛，他们会问东问西，因为他们很好奇很新鲜。你带小孩子到公园、动物园或户外去，他们看什么都好高兴，好新鲜，因为他们没有带什么成见。一个新鲜的心灵来看眼前的万事万物，他们会觉得好新鲜，好新奇。所以你们看，大人带着小孩子出去游山玩水，小孩子总是蹦蹦跳跳，很快乐，还唱歌；大人却总是说：“你好烦哪，你能不能静一点好不好，你能不能乖一点？”
还有，大人带着小孩子游山玩水，大人总会觉得，这个我看过了，那个没什么啊，你们小孩子总是这么无聊啊，这个我们上个月已经看过了，这个没什么啊，那你怎么还那么高兴？包括玩游戏，小孩子总是玩得很陶醉很快乐；而大人呢，一玩游戏，就很容易起冲突，不然就是玩方城之战，然后在那里动脑筋，会有许多的得失之心，所以老子希望我们能够回到赤子之心。
一般人可能会认为，我们大人是为人师表啊，我们是可以教小孩子啊，小孩子应该跟我们大人看齐学习啊！但是我跟大家勉励的一点是，事实上大人是应该跟小孩子学习啊！学习小孩子他们的单纯，他们的赤子之心和他们的纯真。人越经历社会上滚滚红尘的历练，如果你没有把持住的话，往往我们的心灵就会被污染得越多。但是，你要知道，如果你要修道，要恢复道，那一定是往返璞归真的方向走，一定是要逐渐地恢复我们的赤子之心，恢复我们清静没有染污的心。一定是这样。
所以，如果大家会看的话，小孩子流露出的那一种天使的脸孔，纯真无邪的脸孔，像一面镜子可以让我们看，可以让我们照。
“涤除玄览，能无疵乎？”涤除，就是清除。清除我们心灵上的、心里的那些污垢，清除我们心灵里的那些不正确的观念知见，能不能使我们的心灵来到没有瑕疵？
“爱国治民，能无为乎？”前面讲的是净化我们自己，使我们的心灵得到成长，这一句话讲的是，当我们为百姓服务，为众生服务，为家庭服务，为家庭成员，为亲戚朋友服务的时候，我们能不能秉持一种无我无私的精神？“爱国治民”，那都是在付出行动。
“能无为乎”，这个“无为”不是说没有作为啊，不是说不要去做啊，而是说，我们去做，但我们能不能来到没有自私之心，无我无私，还有很多的作为。就好像父母亲对小孩子太过溺爱，总是管东管西管的太多，所以让小孩子觉得好烦啊，所以小孩子常常是被爱得很痛苦，很有压力。这就是你在爱国治民时，你付出爱的当下欠缺智慧，你没有体会到那种无为的精神。小孩子需要我们的时候，我们付出，但是我们的很多付出，是小孩子不想要的，所以当你付出很多爱时，他们反倒觉得你是唠唠叨叨的。
你付出爱，但如果你不能体会到什么叫“无为”，你觉得，“我这是在关心你啊，在为你好啊”，但因为你体会不到无为，所以什么是应该付出的爱，什么事不必多关心，不必多关怀，不必多讲话，这个分寸如果没有拿捏好的时候，你总是用你的知见，用你的习气去运作，小孩子就会被你爱得很痛苦，家庭的另一半也常常会被你爱得很痛苦。
所以我们真的要体会到，能够“为”，也能够“无为”。当然这里面要有智慧去分辨，什么是该提的，什么是该放的。
“天门开阖，能为雌乎？”“天门”讲的就是我们的眼耳鼻舌，我们的五官，我们的六根。每天我们的眼睛向外看，耳朵向外听，嘴巴要讲话，这个叫天门“开阖”。我们一般人眼睛看出去，就是在审判别人的是非好坏；这个对，那个不对;这个应该，那个不应该;这个是美，那个是丑;这个是好，那个是坏。我们的心里面背负着很重的包袱，觉得这个不符合我们的框框，当然你觉察不到这个不符合自己的框框，然后你用你自己的意识去判断：这个不应该，那个不对，这个不好，那个不好。然后进一步就是，我要替天行道，我认为不对的，我就要教训你，我认为不好的，我就要纠正你。结果人世间就不断地在冲突，你看不惯别人，别人也看不惯你。
一般人总是看不惯别人，然后去过问，去干涉别人；同样的，别人也看不惯你，一样的要干涉你。所以你会觉得痛苦，别人也会觉得痛苦，那结果是都在那里互吐苦水。
老子就跟我们勉励，“天门开阖，能为雌乎？”这个“雌”是跟“雄”来对比的：“雄”就是刚才讲的那一种强势啊，要去干涉，要去过问啦，看不惯啦；而“雌”呢，就是那种阴柔，柔软柔和，而且含有一种慈悲，含有一种大爱。
每天我们的五官在跟外境接触的时候，六根在跟外境接触的时候，我们能不能展现出慈悲、大爱、柔软，能不能用柔软的心来接触人、事、物，用慈悲的心、柔软的心来善待人、事、物？能够这样，那你的内心世界就会越来越祥和，冲突就会越来越少。这是成圣之路啊！
“明白四达，能无知乎？”所以老子很容易被人误解，也是因为道德经太简短，但高人出招那就是干净利落。
问题是，就因为老子的语言太言简意赅了，所以一般人要了解“道德经”里面的深意不容易。包括老子讲“无为”啊、“无知”啊，很容易被众生理解成，认为老子在推行愚民政策，认为老子不希望我们开启智慧，不希望我们有智慧。真的绝对不是这样！
老子要我们，不要去学那些世智辩聪的狡猾狡辩啦，不要去学那些学了后认为自己饱学多闻，然后总是看不惯别人，认为自己学问高，那个就是世智辩聪的智慧。你学了那些，对你本身反而会造成你跟众生在冲突。老子反对的是那些狡猾的世智辩聪，老子绝对不是要让你不要有智慧。不是这样。老子的智慧是世界顶尖的，一流的。
他这里提到，你能不能来到明白四达，也就是了悟宇宙的真理实相，真的了解宇宙的真理实相，了解生命的实相，真的很有智慧，也很慈悲，也就是真正成为一位开悟者，明眼人。
“明白四达，又能无知乎？”也就是说，你在跟众生接触的时候，你不会展现那些世智辩聪，不会展现我是、我能、我慢，不会在那里气势凌人；你展现出来的是，我们虽然有实力、有智慧，但这个不是用来炫耀的，而是为了服务众生的，是用来利国利民的。
这里都是老子在跟我们讲，怎样真正地走在“道”上，什么是真正的修行。你能够真的这样做，你就能！因为你的身心逐渐地宁静清静，所以你就能逐渐地体会到“道”的特征特性是怎么样的，然后你就能展现出道的德行。这个就叫做得道之人，他就自然地就会展现出这样的德行出来。
