绪言
　　今欲解修大方广佛华严法界观门，须先明一乘义。因为华严经，系别教一乘之法。所谓一乘法者，即圆教法也。
　　华严与法华此二部经，均为一乘教法，唯上根人可以领解。华严如日初出，唯照高山。法华譬犹日没，还照高山。贤首宗立小始终顿圆五教，而圆教者，即华严三昧也。天台宗立藏通别圆四教，不别立顿教，以顿教寓余教中，故不别立。而其所谓圆教者，即宗於法华也。
　　所以华严法华，同是一乘教法。不过华严唯教菩萨，余人与会，如聋如盲；而法华则开三显一，德被余乘，故舍利弗声闻弟子众等，均能领解受记。佛於经中说，舍利弗！汝等当一心信解受持佛语，诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。所以华严法华同是一乘教法，而华严属别教一乘，法华属同教一乘。
　　本来一乘大乘，义无分别。因为一者无二，大者无外，无二无外，义应无分。然大乘若对二乘，则应有别。所以欲解一乘教法，不应以三乘义释。因为三乘教系随宜方便，而一乘教唯一真实。三乘教循乎次第，一乘教最极圆顿。三乘教但离常断二边，一乘教离边不住中。三乘教说法差别相，一乘教於一说无量，於无量说一。三乘教缘聚则有，缘散则无，一乘教法界圆通，缘无不契，故缘聚非有，缘散非无。故一乘教义虽说因果，而因果者不外自体相用而已。所以今解此观门，应简三乘义释。
　　法界观门系杜顺和尚所述。然今日不见杜顺原文，仅从澄观大师的法界玄镜，及宗密大师的注华严法界观门中，略窥端倪。宗密受业於澄观，故注华严法界观门之资料，可能仍出於澄观大师。亦可以说，我们今天解法界观门，完全依凭於澄观大师之所记也。

　　【观曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黄之相。非是真空之理故云不即空。然青黄无体。莫不皆空故云即空。良以青黄无体之空非即青黄。故云不即空也。】
　　前一门中，说明非是色灭为空。便有人计著，色法便是空。色法是有，如果计著色即是空，那麼空便是有法了。今破曰空不如色一样是有法，同时色亦不是有法。因为色相是因缘和合的假相，假相无有实性，无实性故空。所以这是破执空为有法者。
　　何以故？因为青黄等色相，皆是因缘假相，非是真空之理，故色不即空。
　　有人见有「青黄」等字样，便谓这是拣非形色而为显色，其实不然。所谓青黄之相者，是说明一切色相皆是假相，假相非真空之理也。旨在明假相无性，无性方为真空。故曰色不即空，以即空故。
　　所以观文接著说，然青黄无体，莫不皆空，故曰即空。所谓青黄无体，即青黄无性。
　　良以青黄无体之真空，非即青黄假相之有法，故云不即空也。
　　总而言之，第二门中，拣择执空为有者。所以我们修真空观时，不可把真空当作境界观。如果有空的境界，那个境界便是有法，便是心所法，而非真空。那麼应该怎样修真空观呢？修真空观者，应是心无所住。不住一切法，则一切法皆空。不住於空，则空亦空。不住於「不住」，则「不住」亦空。此之谓毕竟空，此之谓真空。
　　有人谓修习空观，观其境空空洞洞的甚麼都没有。其不知这便是有境界相，这便是心所法。这种境界，便是不空。此第二门色不即空，以即空故，便是破这种空。谓空不是境界也，不是心所也。
　　【观曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中无色故不即空。会色无体故是即空。良由会色归空。空中必无有色。是故由色空故色非空也。上三句以法拣情讫。】
　　此第三门观文，说明真空拣非色外之空。既不是灭色之空，因为空中无色，所以没有灭色之空。亦不是离色之空，因为色法性空无体，不可离故。
　　观文曰，空中无色，故曰色不即空。若会色法无性无体，当下即是真空，故曰以即空故。
　　良由会色归空以下，是重作说明。若人会到色法即空，皆因缘假相，无实体性，便知空中必无色了。因为色本空故。既然色法本无，当然无有色外之空。而是色本身即空也。既然色本身即空，所以非是色外有空也。
　　上三句以法拣情讫。拣情者，拣非三种空惑。三种空惑者，一、拣灭色空，二、拣离色空，三、拣空是有。第一门中色不即空，以即空故，拣非灭色空。第二门中色不即空，以即空故，拣空非是有。第三门中色不即空，以即空故，拣非离色空。以上三门，以真空法，拣择情执空惑竟。
　　以法拣情讫者，是表示以上三句拣择情执，已告一段落。要学人起真空观时，不可有这三种错误。指出错误以后，以下第四门，便直显真空之理。
　　【观曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不异真空。以诸色法必无性故。是故色即是空。如色空既尔。一切法亦然思之。】
　　色即是空者，是直显真空。说明不是色灭空，不是离色空，亦非空是有。而是色无性即空，空随缘即色。无性故能随缘，随缘定是无性。故色即是空，空即是色。
　　何以故？凡是色法，必不异真空。因为诸色法，必然缘起无性，无性故空。所以色即是空。
　　色依空而现，空因色而明。犹波依水而现，水因波而明。无波而非水，无水不现波。故全水以成波，全波以为水。约其相成义，则水与波两全。全水是波，则波夺水。波夺水则见波不见水。全波是水，则水夺波，水夺波则有水而无波。故约其相夺义，则二相俱亡。
　　色与空亦复如是。相成则两门俱显，相夺则两门俱隐。色显则空隐，空显则色隐。故显时正是隐时，隐时正是显时。以相夺故，方有相成。以相成故，必然相夺。是以智者观空而常色，观色而常空。色无自性，举体全空。空无自体，举体全色。色空无二，圆融一际，不生不灭，非一非异，曰色即是空。
　　如色空既尔，一切法亦然，思之。
　　如色无性，空无体，相成则并有，相夺则两亡，其余一切法亦是如此。思之者，以此类推也。
　　其余一切法者，如理事、因果、境智、体用、违顺、感应等，亦是相成则并有，相夺则两亡。

　　【观曰。第二明空即色观。於中亦作四门。】
　　第一真空观中，有四句十门。初句有四门，初句者，会色归空观。会色归空观中，前三门是色不即空，以即空故，第四门是色即是空。今初句四门，解释完毕。以下解释第二句四门。第二句是明空即色观，明空即色观中，亦有四门，第一空不即色，以空即色故。第二空不即色，以空即色故。第三空不即色，以空即色故。第四空即是色。
　　乍看前三句与「色不即空，以即空故。」只是文字相翻。其实文字虽然略同，但释义却有别。
　 第一门明断空不能现色。换句话说，不是坏色之空也。第二门明假相不是真空，而真空理不是假相。第三门明真空为所依之体，非能依之相。色为能依之相，非所依之体。第四门正显法理。
　　【观曰。一空不即色。以空即色故。何以故。断空不即是色。故云非色。真空必不异色。故云即色。要由真空即色。故令断空不即色也。】
　　空不即色，以空即色故。因为断灭空是灭色之空，故云空不即色。真空非是灭色之空，而是空即不空，空而恒色，故曰空即色故。
　　云何真空即色，断空不即色？真空即色者，空是因缘空，色是因缘色。断空不即色者，空是定性空，色是定性色。以决定性故，所以断空不即是色。
　　色是因缘色，因缘之法则无自性，无自性故，所以即色而空。空是因缘空，故空无自性，以无自性故，所以即空而恒色。
　　空依色起，色依空成，二者性依他起。依他故无性，无性故圆成。互摄则双亡，互入则两成。空摄色，则全空而非色。色摄空，则全色而非空。空入色，则全空成色。色入空，则全色成空。所以观文说，要由真空即色，故令断空不即色。
　　【观曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黄故。云空不即色。然非青黄之真空。必不异青黄故。是故言空即色。要由不异青黄故。不即青黄故言空即色不即色也。】
　　空不即色，以空即色故。何以故？因为真空不可得，非是有法，所以真空之理无相，非是青黄之相。故曰空不即色。
　　然而青黄等色相，皆是幻现假有。假有无性，无性即是真空，故言空即是色。
　　要由青黄等色相无性，故真空不异青黄等色也。此拣真空非为定性实有，非如青黄色相之假有，故曰空不即色。色法无性即是真空，故曰以空即色。
【观曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必与能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法拣情讫。】
　　何以故？空是所依，非能依故，不即色也。
　　空是色法所依之体，色是由空所起之相。犹如水是波所依的体，波是由水所起的相。经云毕竟空建立一切法，一切法皆归毕竟空。毕竟空便是所依，一切法便是能依。由於所依不是能依故，所以空不即色。
　　然所依必与能依作所依故，於是说空即色也。对能依方有所依，若无能依，不得名为所依。能依所依，相依而起，无有先后分别。犹水之与波，有波方能见水，无波则水不可见。故水全是波，是以空即是色也。
　　良由空是色之所依，故曰空不即色。非是所依外另有能依之色，故曰空即是色。所以观文言，由空不即色故，说空即是色也。
　　以上三门，以法拣择情执竟，以下直显法理。
　　【观曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理非断灭故。是故空即是色。如空色既尔。一切法皆然思之。】
　　空即是色者，直显法理。前已拣别情执之误，今直显法理之正。
　　何以故？凡是真空必不异色，以是法无我理，非断灭故。
　　我们已经知道，真空者是因缘空，因缘空者无有自性，无有自性谓之真空。故真空者，无所有，不可得。
　　真空无性，无性者随缘而不碍色相宛然。色相宛然随缘而现，随缘无性真空湛然。所以万相无性是真空，真空无性现万法，故空即是色。
　　非断灭故，真空非是断灭空。因为断灭空是定性空，定性空不能随缘，所以不得谓空即是色。
　　以诸法以无性为性故，是故空即是色。空与色缘起无性，互摄互入依他而起。当知一切法亦复缘起无性，互摄互入依他而起。据理以推，当不难了解。
　　此是第二句四门，解释完毕。第二句者，明空即色观。於中开四门解释空即色。第一至第三门，皆拣情执。第四门直明空即色之法理。

　　【观曰。第三色空无碍观者。谓色举体不异空。全是尽色之空故。即色不尽而空现。空举体不异色。全是尽空之色故。即空即色而空不隐也。是故菩萨观色无不见空。观空莫非见色。无障无碍为一味法。思之可见。】
　　第三色空无碍观，算来这是四句中的第三句，十门中的第九门。前二句已分别说明色即是空，空即是色。此第三句双明色空无碍。
　　色空无碍者，是取其相成义，以明真空法理。下面第四句泯绝无寄观，是取其互泯义，以明真空法理。真空者，即第一义空。真空观者，即中道第一义观。色空无碍观者，是观俗谛中道。泯绝无寄观者，是观真谛中道。於色即空，空即色二句中，是方便观。今无碍泯绝二句中，是真实观。
　　现在来看观文。色空无碍观者，谓色举体不异空，全是尽色之空故，即色不尽而空现。……
　　例如波与水无碍，色相譬如波，空理譬如水。波者举体不异水，换句话说，波全是水。水全是尽波之水，无波而非水也。故不坏波相，而水性全体显露。故曰空全是尽色之空，色不尽而空现。
　　水性不可见，举体全由波现。故观文曰，空举体不异色。因为色全是尽空之色，犹波全是尽水之波。
　　水由波现，波由水成。二者互入互成，起必依他。色空之法亦复如是，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。色空无碍，举体全收，性相虽别，而圆融一际。故即空即色而空不隐。犹如即水即波，而水不隐。
　　是故菩萨见色即知是空，观空不坏於色。不坏法相，而达性空。虽达性空，而不坏法相。如是一切法无障无碍，为一味法。一味法者，诸法实相也。诸法一相，所谓无相。无相者，实相也。
　　实相者，即真空义。然而实相无相，云何起观？以无住心契无相法，便名真空观也。
　　【观曰。第四泯绝无寄观者。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。以生心动念。即乖法体失正念故。】
　　兹先总明以上四句，然后再解释此第四泯绝无寄观。
　　总说会色归空观，明空即色观，空色无碍观，泯绝无寄观，都是在明真空观。於中如约二谛言（二谛者，真谛俗谛），色是俗谛，空是真谛。第一句会色归空，是说明俗谛即是真谛。第二句明空即色，是说明真谛即是俗谛。第三句色空无碍，明二谛圆融。第四句泯绝无寄，明於毕竟空中，言亡虑绝，无二谛之分别。
　　三谛者，空（真谛），假（俗谛），中道第一义谛，见於仁王般若。如约三谛言，第一句会色归空，是显真谛。第二句明空即色，是显俗谛。第三句色空无碍，是显俗谛中。第四句泯绝无寄，是显真谛中。
　　若约空假中三观言，第一句会色归空观，即是空观。第二句明空即色观，即是假观。第三句色空无碍观，即是观俗谛中道。第四泯绝无寄观，即是观真谛中道。
　　以如是等谛、观，说明真空观法。导行人以方便会归真实。於真实中，言语道断，心行处灭，故归於泯绝无寄。然言语道断亦断，心行处灭亦灭，故虽至理无言，不碍以言显理。至理无言，则说而无说。不碍以言显理，则无说而说。若人会得其意，便知佛所说言教，在明无言之理。非是立言语文字相也。若人执著言语文字相，此人不知会色归空义。若人执著无言语文字相，此人不知明空即色义。
　　会色归空有四门，前三门皆曰色不即空，以即空故，此是明色不异空；第四门明色即是空。明空即色亦有四门，前三门皆曰空不即色，以空即色故，此是明空不异色；第四门明空即是色。第三句色空无碍，在明色空不异便成色空无碍。今第四句泯绝无寄，在明色空相即，即成互夺。以互夺故，成真空义。故知真空观与般若思想同源。不过般若从因上明空，今此法界观门，从果上明空。但无论因上明或果上明，真空者即是无所有，无所住，不可得义。
　　由於这种道理，我们亦可明白心经之义。心经说色不异空，是明俗谛不异真谛。空不异色，是明真谛不异俗谛。色即是空，是显真谛中道。空即是色，是显俗谛中道。
　　现在解释观文。泯绝无寄观者，谓此所观真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此语亦不受。
　　真空理体，离诸分别，一法不可得，不可得亦不可得。直是一丝不挂，一尘不染，不取於相，如如不动。乃至言色言空，皆是方便。唯有无住心契无相法，假名真空观。
　　故不可言即色不即色。即色者，於第二句明空即色观中前三门言，以空即色故，及第四门言，空即是色。不即色者，前三门均言空不即色。这是说第二句中所言即色不即色，皆是方便示导，而非真空义。反显泯绝无寄，方是真空。
　　亦不可言即空不即空。此是说明第一句会色归空观，亦是方便示导，而非真空义。所谓即空者，会色归空观中前三门，均言色即空故，及第四门，直言色即是空。所谓不即空者，前三门均言色不即空。
　　因为於真空中，色与非色，空与非空，均不可得，故无即不即之分别。言即不即者，皆方便示导而已。真空之理，亡言绝虑，无如是分别。
　　一切法皆不可。言真空之理，乃诸法实相，分别而无分别，一法不立也。不可亦不可者，言真空之理，一切无碍，实相诸法，无分别而分别，一法不舍也。
　　若论诸法实相，则万相纷然而体性空寂。若论实相诸法，则体性空寂万相纷然。这便是真空无碍之深义。
　　此真空者言语道断，心行处灭，故此语亦不受。因为若受此语，便是心住有法，非真空观了。如此迥绝无寄，心无所住也。非言所及，非解所到，是谓行境。行境者，即修真空观，心智所契之空境也。
　　何以故？以生心动念，即乖法体，失正念故。
　　生心动念者，有住生心也。稍有住生心，便与真空法体相违。故曰即乖法体。失正念者，心若有住，便被境所转，即失正念。
　　故正念者心无所住也。心无所住，泯绝无寄，便与真空法体冥合，是谓行境也。

　　【观曰。又前四句中。初二句八门皆拣情显解。第三句一门解终趣行。此第四句一门正成行体。若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝於前解无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝也。】
　　真空是其法体，体必具用，用不离体。无碍是体起之大用，今由体起用，故有以下理事无碍，及周遍含容二观。周遍含容观者，即事事无碍观也。
今结论真空观。初二句八门者，即会色归空一句，其四门者，色不即空，以即空故三门，及色即是空，共四门。第二句者，明空即色观，其四门者，空不即色，以空即色故共三门，及第四门空即是色。此二句八门，皆是前三门拣情执，第四门显法理，故曰显解。是知真空观一句，乃显理体也。
　　由体起用，乃有以下二句。第三句空色无碍观，是解终趣行，即所谓慧解立行者是。
　　既然法理真空，空则无碍，无碍则不碍於行。故曰空色无碍观，以趣於行也。
　　至於第四句泯绝无寄观，即正成行体。正成行体者，心无所住也。然此无住正行，是从会色归空观，明空即色观，空色无碍观而来。故曰若不洞明前解，无以蹑成此行。
　　若不解此行法（似应为若不成此行法），绝於前解，无以成其正解。
　　谓必须慧解成行，行起解绝，方能成就佛道也。
　　若守解不舍，无以入兹正行。是故行由解成，行起解绝也。
　　结论为，慧解以立行，行起而解绝。
　　是故正行虽由慧解而成，但行起必须解绝。如果守解不舍，便不能入於正行了

　　【观曰。二事遍於理门。谓能遍之事是有分限。所遍之理要无分限。此有分限之事。於无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘。一切法亦然思之。】
　　今先解释事遍於理门，然后再合说理事相遍的道理。
　　事遍於理者，事为能遍，理为所遍。但是能遍之事相，是有分限有差别的。所遍之理，是无分限无差别的。有分限差别之事，遍於无分限差别之理，却是全同非分同。於此我们会疑问，有差别遍於无差别，云何能全同而非部分同呢？如果差别全同於无分别，除非差别本身即无分别。
　　不错，正是如此。因为一切事相皆因缘所起，因缘生法，即无体性。既无体性，自然便无分限差别。故观文曰，以事无体，还如理故。理性空寂，一切事相因缘幻现假有，无有体性还复空寂，所以差别事相，全同於无分别理性。是全同而非分同。
　　是故一尘不坏，而遍法界也。如一尘，一切法亦然，思之。
　　既然一尘缘生无体，所现皆是假相，当然无体之法，不碍遍於十方。同时十方法界，全在一尘假相，因为一尘体空，全同十方虚空。是故不坏一尘假相，而遍法界也。因为一尘体空，全同十法界也。
　　一尘是假相体空，一切法亦皆假相体空。故一切法不坏其假相，亦全遍法界也。
　　所以十方法界，收摄在一微尘。於一尘中，能现十方法界。以理事互遍全同故。
　　【观曰。此全遍超情难见。非世喻能况。】
　　此下双明理事互遍。理是一，事是一切。理遍事则一即一切，空即无量。事遍理则一切即一，无量即空。其法甚深，难喻难见，非世喻所能比况。先说明世喻难以为比，然后方举大海譬喻。暗示虽举大海之喻，不过近似而已。
　　【观曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝於大海而波非大。同时全遍於诸波而海非异。俱时各匝於大海而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍於诸波。一波全匝大海时。波亦各全匝。互不相碍思之。】
　　譬如全体大海在一波中，而海非小。又如一小波匝於大海，而波非大。
　　此是言大小互遍无碍。因为大小事相皆假，无有定性。故小无定性则不碍於大，大无定性则不碍於小。犹如水性是一，随缘而起波。波相虽小，全是一水之所成。是故水不碍波，波不碍水。全水现波，全波是水。水性是一，故波亦不二。水随缘而成波，波性空而为水。性空任缘而不大，缘起性空而非小。故曰全大海在一波
中，而海非小。一小波匝於大海，而波非大。
　　同时全遍於诸波而海非异，俱时各匝於大海而波非一。
　　这是言一异互遍无碍。同时大海是一而全遍於诸波，而海非异。一水起万波，而一水不异。犹如一金随缘造万相，而金性不异。诸波俱时各匝於大海，而波非一。诸波虽是一水所成，而不失诸波之假相。犹万相虽是一金所造，而万相不失也。
　　真谛不坏俗谛，故不二而二。俗谛不坏真谛，故二而不二。色受想行识是异，空是一。色即空故非异，空即色故非一。
　　又大海全遍一波时，不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相碍，思之。
　　水性是一，水性全遍一波时，不碍水性全遍诸波。因为一一波，同一水性故。犹如虚空遍东方时，不碍虚空举体全遍东西南北四维上下，因为十方是同一虚空故。这是说理性全遍一事时，不碍理性举体全遍一切事。因为理性空寂无分，随缘能成一事，当亦能随缘成一切事。
　　一波全是水性时，不碍一切波各各全是水性。正如一事是假，全是空性，当然不碍事事是假，全是空性。故观文曰一波全匝大海时，诸波亦各全匝大海，互不相碍。

周遍含容观
　　【观曰。周遍含容观第三。】
　　此法界观门有三，即一、真空观，二、理事无碍观，三、周遍含容观。周遍含容观者，即事事无碍观。今是第三，周遍含容观。
　　【观曰。事如理融遍摄无碍。交参自在。略辩十门。】
　　诸法无性，随缘而现事相。事随缘现，一理无性。事相差别，皆是相碍。然而事随缘起，皆无自性。无自性故，实是二而不二。二而不二曰「如」，故曰事如。
　　事如便是无性，无性方成事如。无性为性便是理，故理以无性为性。理性无性便是不二，一切法同一理性，故不二者，即一切法，是以不二而二。二而不二事如理，不二而二理融事。彻底来讲，事如正是理融，理融方有事如。
　　以理融事，事则无碍，一事如此，事事皆如此，故曰事事无碍。总而言之，无论理事无碍，或者事事无碍，其所以无碍者，是因为理体真空故。
　　以理融事，而真空之理，无法不收，无法不摄。理性真空无碍，既然遍收一切法，遍摄一切法，故曰遍摄无碍，又曰周遍含容。
　　交参自在。言理事互摄互入，互遍自在也。交参自在者，一切无碍也。言事时，则理达事表，言理时，则事彻理源。理不碍事，事不碍理，终至事事无碍。以下以十门明周遍含容观。虽说十门，而此十门亦皆交参自在也。
　　【观曰。一理如事门。谓事法既虚。相无不尽。理性真实体无不现。是则事无别事。即全理为事。是故菩萨虽复看事即是观理。然说此事为不即理。】
　　一、理如事门。
　　此理如事门，及事如理门，与理事无碍观中，理事相遍一对略同。此理事相如，亦是总成以下八门。由理事相如故，展转出以下八门。
　　理事相如，不二不异，不二不异则无碍，理不碍事，事不碍理。故事事无碍，系从理事无碍观中，引申而出。
　　理如事则不碍事现，事如理则不碍理存。二者俱存，却不碍如如不二。於是一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。於是成事事无碍观。
　　观文曰，一、理如事门，谓事法既虚，相无不尽。理性真实，体无不现。
　　事法虚者，谓一切相假也。事法随缘幻现，无有自性，故其相假。假相即是无相，故相无不尽。而相假即是无性，无性之性即是真理，故曰理性真实。相假不障真理，故全体真理，体无不现。不坏假相，而真理全体露现也。经云，若见诸相非相，即见如来。便是说若不被假相所障，即见真实也。
　　正因为理不异事故，所以事亦不异理。是则事无别事，即全理为事。换句话说，理外无事，事外无理。理不自显借事而显，事不自成由理而成。犹如水不自显借波而显，波不自成由水而成。
　　是故菩萨虽复看事，即是观理。然说此事为不即理。
　　菩萨如实知全理即事，全事即理，故见事即是见理。凡夫闻空便执空，见有便执有。菩萨不尔，菩萨闻空知是有，见有知是空。故菩萨看事，即是观理。
　　然说此事为不即理。
　　何故事不即理呢？因为事假理真，假不即真故。然而相假即是无相，无相即是实相。故不坏假相，而达性空，此如实知见也。若执假相为真实，便是颠倒见。故曰此事为不即理。