【出自】
老子《道德经》第十一章 还虚归无之理
【原文】
三十辐共一毂，当其无，有车之用； 埏埴以为器，当其无，有器之用；凿门牖当其室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【今译】
三十根辐条共同装在一个毂套上，因毂套当中轴孔的空无，才有车轮转动的作用；塑造粘土坯为器具，因当中空缺无土的空无处，才有器具能容装的作用；凿门窗为洞室，因当中的空间，才有室的存居作用。因此，名识、受用、财物的有是用的借器，其相对之空无方是用的所在。
【参解】
利的用价值就在能成其无，相对之下，虚无是开拓了益用，虚越大则器用越大。其根本之道就是无能生有，有占无的能生空间，有者必然会衰老坏亡。所以还虚就是还能生之本，就是还到当下生灭不二，永处不执有积而绝生本。
【续解】
有为就必然要消耗，神飞气去精自离。无欲正是心神不出玄牝门。用而能生，归而不去，恍兮惚兮，似有非有，使用非用，无我而成为宇宙不二的本体。善本是它，恶本是它，生本是它，死本是它。电子相对无生死，而交流波有生死；太阳相对无生死，而一日之中有生灭；基因中的基因决定存在，就是本体，它的生命本能决定无限。佛教的无量寿和无量光从理论上就是当时间和空间趋向无的境界名。
【启示】
道德经的核心就是无，具体所要突破解决的就是欲，无欲的结果前提是无我，无我的途径是守中。
换一个思维方式，人生的理性就在将自己智造成至大无外金刚恒常的器。造至大器的法不是自执僵固的器我利我，而是从易于虚建，使器我自然远又远。没了才无限大，尽纳竟不有。