禅这个概念是印度没有的,本来的概念来自中国道家庄子。《庄子·寓言》万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。
禅的概念由禅让的禅概念转化而来。要搞清楚禅,先搞清楚禅让,那么什么是禅让呢?一言以蔽之,有着本质不变的传让是为禅让。
这个禅让过程中还有心法要传。尧传给舜,同时传了「允执厥中」四个字。舜传给禹,同时传了「人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中」心法。
禅就是禅让的不变性,属于稳固的。庄子在书中说道:万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。万物都有一个共同的起源,却用不同的形态相互替代,开始和终了就像在循环往返,没有谁能够掌握其间的规律,这就称作自然的均衡。自然的均衡也就是常说的自然的分际。
佛教禅宗正是窃取这个概念的,慧能把成佛的路解作顿悟并非自己原创,但在佛教体系看来就是一种创见。禅宗的宗旨一句话概括,直指人心,见性成佛。慧能强调最明显的本质特征在于内心的自证。而这种自证就是庄子所谓的不变性而不同形态,与庄子的坐忘、心斋、朝彻如出一辙。坐忘两字的愿意是说可以坐于忘,或者沉入忘的境界。这个忘的范围很广,还包括自己本身。
和尚都是中国人,然而学到了庄子的一些皮毛,跑过去装饰佛教,把自己祖宗智慧变成印度佛教的,这也使得印度佛教在中国第一次大换血,使印度佛教脱离了一味搞迷信活动的原始无知。也让佛教有了看起来高大上的哲学理论。但装逼始终是装不像的,虽然学老庄,又没学精。就搞出禅坐静修等一些形式上的东西来。与庄子要求的逍遥、齐物、超然相去甚远。何况庄子的学派在当时还有妙真道在传承着呢,岂会认可禅宗。
禅宗这种形式化,加之后面逐渐的累加,唯心是心,唯性是性,即心是佛等一系列理论,更加使得学禅宗的人走在一条装逼的不归之路上。
现在那些弹琴要搞个禅琴,喝茶要搞个禅茶,穿个衣服要搞个禅服,唠嗑要搞个禅修等等一系列的幼稚现象,就是基于此的。他们试图加入禅门,喝茶就能喝下中国乃至世界和宇宙几千年几万年的一切文化。久久回荡在自娱自乐自我感觉良好的气氛之中,
一入禅门几乎无醒悟之日,这也是绝大的讽刺啊。佛的本义是觉悟,而修佛反而修成迷惑和愚痴。
看看佛徒们偷窃中国自家祖先智慧去粉饰印度佛教,偷得多起劲啊,还一代欺骗一代,说是印度佛教滴东西,
附: http://buluo.qq.com/mobile/detail.html?_bid=128&_wv=1027&bid=208635&pid=4477057-1458826995&from=share_link
禅的概念由禅让的禅概念转化而来。要搞清楚禅,先搞清楚禅让,那么什么是禅让呢?一言以蔽之,有着本质不变的传让是为禅让。
这个禅让过程中还有心法要传。尧传给舜,同时传了「允执厥中」四个字。舜传给禹,同时传了「人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中」心法。
禅就是禅让的不变性,属于稳固的。庄子在书中说道:万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。万物都有一个共同的起源,却用不同的形态相互替代,开始和终了就像在循环往返,没有谁能够掌握其间的规律,这就称作自然的均衡。自然的均衡也就是常说的自然的分际。
佛教禅宗正是窃取这个概念的,慧能把成佛的路解作顿悟并非自己原创,但在佛教体系看来就是一种创见。禅宗的宗旨一句话概括,直指人心,见性成佛。慧能强调最明显的本质特征在于内心的自证。而这种自证就是庄子所谓的不变性而不同形态,与庄子的坐忘、心斋、朝彻如出一辙。坐忘两字的愿意是说可以坐于忘,或者沉入忘的境界。这个忘的范围很广,还包括自己本身。
和尚都是中国人,然而学到了庄子的一些皮毛,跑过去装饰佛教,把自己祖宗智慧变成印度佛教的,这也使得印度佛教在中国第一次大换血,使印度佛教脱离了一味搞迷信活动的原始无知。也让佛教有了看起来高大上的哲学理论。但装逼始终是装不像的,虽然学老庄,又没学精。就搞出禅坐静修等一些形式上的东西来。与庄子要求的逍遥、齐物、超然相去甚远。何况庄子的学派在当时还有妙真道在传承着呢,岂会认可禅宗。
禅宗这种形式化,加之后面逐渐的累加,唯心是心,唯性是性,即心是佛等一系列理论,更加使得学禅宗的人走在一条装逼的不归之路上。
现在那些弹琴要搞个禅琴,喝茶要搞个禅茶,穿个衣服要搞个禅服,唠嗑要搞个禅修等等一系列的幼稚现象,就是基于此的。他们试图加入禅门,喝茶就能喝下中国乃至世界和宇宙几千年几万年的一切文化。久久回荡在自娱自乐自我感觉良好的气氛之中,
一入禅门几乎无醒悟之日,这也是绝大的讽刺啊。佛的本义是觉悟,而修佛反而修成迷惑和愚痴。
看看佛徒们偷窃中国自家祖先智慧去粉饰印度佛教,偷得多起劲啊,还一代欺骗一代,说是印度佛教滴东西,
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