事物通常都会具有个体间的多样性，和个体本身的多元性，为了对事物进行研究，一般都会提取出其中的一条或几条进行分析，而在分析的过程中，又会涉及到正反两种属性，这正反两种属性就是标题中提到的二元了。
中国的主流社会意识一直都是被非黑即白式的思维所主导，即便吸收了西方的马克思主义，这种思维模式依然没有转变过来，虽然马克思主义里面有一条非常重要的理论“对立统一规律”，但是这种“统一”在实践过程中，体现出来的还是斗争式的矛盾论。当然了，马克思主义的立足点，也许就是矛盾论，而统一只是在讲一种现象。
《道德经》是一本很侧重“一”的书，因为有这样的主流意识，所以对《道德经》解读后就产生了各式各样的理解，不同的人对《道德经》进行解读，感悟出来的东西也许就会截然相反。有人从《道德经》里感悟出来的是群体自由的无政府主义，有人从《道德经》里感悟出来的却是独裁式的法家思想，有人解读《道德经》学到的是个体的无用论，有人解读《道德经》学到的却是不张扬的身体力行，之所以出现这样的现象，归根结底还是非黑即白的二元矛盾意识在发挥作用。
具有二元矛盾意识的人是很难理解“一”这个概念的，即便苦思冥想，能得到的答案也只会是折中式的和稀泥或者是做事避免走极端。事实上，人在一个时间点，处理事情的态度只能有一种，所以上述答案通常只是一种伪命题。如果一个人理解的“中道”是就是如此，那么做起事来要么没有立场，要么喜欢推诿，要么就是变化无常。
那么什么又是二元一体呢？按照我个人的理解，二元不分对错，关键是能用对地方，如此就是二元一体了。老子在《道德经》里面讲到的“以正治国，以奇用兵”，这就是一种典型的二元一体思想范例。《易经》里讲“一阴一阳之谓道”，下面就列举几个常见的阴阳概念，来阐述一下二元一体论，因为《道德经》里多谈治国，所以举例也就以治国为例了。
奇正：饭能饱人，药能治病，药不能当饭吃，有病了得吃药。治理一个国家，首先要分清什么是正事什么是奇事，对于一个国家来说，日常的生产活动和部门运作就是正事，而战争、大工程和天灾人祸这类需要专门发布政令的事则属于奇事。老子是提倡避免奇事的，他在《道德经》里提到的“无事”里面的“事”指的应该就是这类“奇事”，但是在反对生事的同时，老子也提出了应对方法，那就是“正事正用，奇事用奇”。奇事相对于正事来说时间短暂且变数较多，所以应对奇事就需要灵活多变，而正事属于日常事务，灵活多变则会朝令夕改，这样的后果就是严重影响到了国家的公信力，公信力缺失则会贻害无穷，所以老子才说“以智治国，国之贼也”。
逆顺：大禹的老爹治水，不通水性采用堵截的方法，结果治水失败。大禹治水依照水性趋下，采用了疏导的方法，所以治水成功。人性趋利，所以能说动人的通常都是利益，而高深的道理和高大上的情操往往会效果不佳。治理一个国家或者管理一个部门，不通人性是不行了，只有顺应人性办事情才容易成功，发布的政令才容易通达。可是是否要一味的顺应人性呢？答案是否定的。如果只是一味的顺应人性，时间久了必然会生乱，所以无政府式的自由是取乱之道。为了避免和控制这种情况，就需要制定相应的规则和契约来对人们的行为进行约束，这样的约束是逆人性的，没有人心甘情愿的被规则或契约所约束，但是这样的措施却是必须的。这就好比治水除了需要引导之外，还需要筑造堤防对水进行约束，这样才能更好的去利用水和避免水泛滥成灾。做事顺应人性就不需要你去不断的督促，制定出规则则能防止事情失控，有德司契，无德司彻。
公私：无论是治国还是经营商业，利益和公信都是其中的关键。都知道小米手机采用了近似于哄骗式的饥饿营销，可小米的性价比加上这种“明骗”并不能否定小米的自身信誉，所以照样经营的风风火火。治理国家的关键同样是民利和公信，而民利和公信力就属于公德了。传统的儒家文化，非常重视私德的培养，但是又把整个社会的公德寄希望于这种私德，所以就有了“修齐治平”。在我个人看来，“修齐治平”是一个伪命题，种下私德的因，却想收获公德的果，这未免有些太想当然了。维护公德既得罪人容易树立政敌，又不能彰显自己的名声和官声，和表现出自己的私德相比属于吃力不讨好的事，既然有性价比高的私德可以表现，维护公德自然就要靠后站了，除非极个别的一根筋。崇尚私德加上不在其位不谋其政，这就导致了倡导了两千多年伦理道德的中国，在公德方面却是非常的不尽人意。提倡私德不是不好，但是过度的抬高私德的地位，其结果反而会变成得不偿失。怎么说呢，道德问题是整个社会的事，只有注重公民利益和国家的公信力能成为全民共识，并且民众密切关注和监督这两样和自身利益息息相关的事，估计这样才会收到更好的效果。与此同时，也需要所有的人都能自觉的去提高自己的文明和诚信度，社会才能变得更加美好。
时间有点晚了，说的也有点多了，再讲下去估计就没人看了，就此打住吧。