以下是一个西方人做的小视频的文案。是老外对老子与道德经的浅显理，。小视频意在科普这本中华经典，总的来说也是说了个大概，该点到的，也是有的。有人鄙夷这个视频评论道：都是西方思维方式，与本来意思差远了。我倒觉得人家理解的挺干脆利落的。各位随便看。
中国哲学家老子的许多事迹已无从考证。
甚至连他的名字也不太明确。
他很有可能是虚构的历史人物，跟西方文化的荷马十分类似。
据说老子完全厌倦周朝的仕途生涯，因为官场的道德腐化程度日益严重。
于是他就选择了离开，骑着一头水牛前往西域。
尽管他穿得像个农民，守关的长官还是认出了他。
请求他写下自己的智慧之识。
根据这个传说，他所写下的就是传世经典，道德经。
据说完成手稿后，就这样越过了边关，然后从历史中消失了，可能归隐山林。
事实上，道德经可能是由多个作者长期编撰而成的作品。
然而老子与道德经的故事，在中国百家诸子的学派经典中流传了2000多年。
老子是道教的代表人物。道教已有超过2000年的历史，至今历久不衰。
现在至少有2千万道教徒，甚至可能多达5亿遍布世界各地。
道学理论与其他宗教学说有着密切联系，比如儒教和佛教。
有一个故事，讲的就是这三位亚洲宗教的传奇领袖，老子、孔子和佛祖。
三人一同品醋。
孔子尝出来是酸的，与这满是酸腐之人的世界无二；
佛祖尝出来是苦的，就像是他看到的世界，包含坎坷艰辛；
而老子尝出来竟是甜的。
这就有意思了。
因为老子的哲学理念关注就是在世界的昭昭不谐后，看到表象背后真正的和谐，由大道（path）所指引。
道德经中描述了道的含义，有点像圣经：它给出了许多指导，告诉人们如何过上愉快的生活。
它将“道”（path）描述为世界运行的道路（way），同时也是通向美德，幸福与和谐的道路。
“道路”的概念本身没有多么晦涩难懂。但是如果要遵循“道”，我们要做的可不仅仅是阅读和理解,
我们更要学会随波逐流(flowing)，或者又称为“无为”（effortless action）。
这是一种有意识地接受道的指引，并与之和谐共处。
听上去也许有点高深和荒诞，然而老子大部分的训言其实非常通俗易懂。
首先，我们应该更多地保持安静的状态。
不欲以静,天下将自定。（To the mind that is still, the whole universe surrenders.）
我们需要暂时放下日夜操劳的作息与担忧，平息繁复的思索，了无牵挂地体验这个世界。
我们总是行色匆匆，将人生浪费在赶路之中，而老子警示我们：
圣人之道，为而不争。（Nature does not hurry, yet everything is accomplished.）
我们需要时刻铭记，万事万物的生发，譬如悲伤、成长、相爱，它们的发生都自有其规律，就像秋叶变黄，又或者是几个月前种下花朵终于盛开。
除了安静平和，我们还需要敞开心扉。
老子说：
埏埴以为器，当其无，有器之用。（The usefulness of a pot comes from its emptiness.）
致虚极，守静笃。(Empty yourself of everything, let your mind become still.)
如果我们总是行色匆匆，权欲熏心，我们就可能错过无数天地词语的体悟机遇（experience that are our natural inheritance）。
我们应当听到晨间的鸟鸣，看到别人真诚微笑时挑起的嘴角，感受到轻风拂面的柔美。
这些体验能帮助我们寻回自己的本真。
这是老子学说的另一个重要概念，我们应该直视自己最真实的一面。
我们虚耗光阴，烦心自己到底该成为一个什么样的人，然而我们真正应该做的，是返璞归真，做回最真实的自己（to be who we already are at heart）。
我们可能会因此重新唤起曾经的热血，或者是早已忘记的欢愉，亦或是以前对于远足的热爱。
自我（our ego）总是横亘于通往真我的道路上，只有向外界敞开心扉，才能洞见真我。
老子曾写道：
以其终不自为大，故能成其大（When I let go of who I am, I become what I might be.）。
自然对于自我认识有着极大的帮助，老子喜欢将不同的美德（virtues）比喻成各种自然事物。
他说：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。（The best people are like water, which benefit all things and does not compete with them, it stays in lowly places that others reject, this is why it is so similar to the Dao.）。
自然的每一个角落都蕴含着我们崇尚的美德，值得我们反躬自省。
山峦的巍峨，树木的苍劲，鲜花的盛放。
当然总有需要我们分心处理的事情，总与偶需要我们奋起壮志的时候。
然而，老子的著作对于道教徒和非道教人士同样的重要，特别是在这个被信息科技高度结构的现代社会，因为道学关注的是那些长久永恒而骤起骤落的巨变。
他的理论时刻提醒着我们，沉静和阔达的重要（the importance of stillness，openness）。
敦促着我们去找寻被深深掩埋的真正的自己。
*点评：这里我说几点，首先，道教是宗教，道家是思想。但外国人也没有这种特定思想的理解，所以说了老子突然就切入到道教这里说，虽然唐突，但也随了他们吧。
其二，不欲以静,天下将自定，此话，里面【天下】英文的翻译是—— the whole universe ，这翻译显然不对，但也算是翻译得通，也不管了。
其三，视频没特别说德是个什么东西，但美德，就说了两次。原文中有这么一句：老子喜欢将不同的美德（virtues）比喻成各种自然事物。
显然，外国人都认为这个德，其实就是自然美德。这样理解，我觉得真的没什么问题。
英文跟中文有不同的地方是：英文有更实际的指代，也需要实际的指代。但英文没有深化的背景含义在内。
比如人，英文有people和human，people是一伙人，一班人。而human则是人类，对人的，人性的。
比如人民，英文也是people，但读英文的人，永远理解不了中国人心中那个黑不溜秋的、复杂背景的【人民】的深刻含义。
所以我当然知道，virtue就是德，作为中国人肯定不喜欢也不习惯，可这就是西方人解读文章的思维。
其实在这点上我更赞同西方人。因为写文章的人不可能把自己的语言组织地十分深刻神秘。
反而当今很多人去抠这个经文的字眼，非得要用最最古老的那份资料，以为可得出【非同一般】的意义。
谁不知，这个意义，只不过是你在词眼徒增一堆附加背景而已，这词眼本身是干脆利落的。
很多人看《物演通论》说作者故弄玄虚，没那么深说那么深，让人困惑而却步。
却竟然没有人看《道德经》说作者故弄玄虚，没那么深说那么深。
反而自个儿添油加醋，总希望把《道德经》弄得越玄越好，从而形成高大深奥的自我形象，形成一个鄙视链，鄙视等而下之的天真小伙伴。
反正这个西方小视频，我能确信是一个优秀的科普，起码受科普之人，肯定不会被汉字背景迷惑。
中国哲学家老子的许多事迹已无从考证。
甚至连他的名字也不太明确。
他很有可能是虚构的历史人物，跟西方文化的荷马十分类似。
据说老子完全厌倦周朝的仕途生涯，因为官场的道德腐化程度日益严重。
于是他就选择了离开，骑着一头水牛前往西域。
尽管他穿得像个农民，守关的长官还是认出了他。
请求他写下自己的智慧之识。
根据这个传说，他所写下的就是传世经典，道德经。
据说完成手稿后，就这样越过了边关，然后从历史中消失了，可能归隐山林。
事实上，道德经可能是由多个作者长期编撰而成的作品。
然而老子与道德经的故事，在中国百家诸子的学派经典中流传了2000多年。
老子是道教的代表人物。道教已有超过2000年的历史，至今历久不衰。
现在至少有2千万道教徒，甚至可能多达5亿遍布世界各地。
道学理论与其他宗教学说有着密切联系，比如儒教和佛教。
有一个故事，讲的就是这三位亚洲宗教的传奇领袖，老子、孔子和佛祖。
三人一同品醋。
孔子尝出来是酸的，与这满是酸腐之人的世界无二；
佛祖尝出来是苦的，就像是他看到的世界，包含坎坷艰辛；
而老子尝出来竟是甜的。
这就有意思了。
因为老子的哲学理念关注就是在世界的昭昭不谐后，看到表象背后真正的和谐，由大道（path）所指引。
道德经中描述了道的含义，有点像圣经：它给出了许多指导，告诉人们如何过上愉快的生活。
它将“道”（path）描述为世界运行的道路（way），同时也是通向美德，幸福与和谐的道路。
“道路”的概念本身没有多么晦涩难懂。但是如果要遵循“道”，我们要做的可不仅仅是阅读和理解,
我们更要学会随波逐流(flowing)，或者又称为“无为”（effortless action）。
这是一种有意识地接受道的指引，并与之和谐共处。
听上去也许有点高深和荒诞，然而老子大部分的训言其实非常通俗易懂。
首先，我们应该更多地保持安静的状态。
不欲以静,天下将自定。（To the mind that is still, the whole universe surrenders.）
我们需要暂时放下日夜操劳的作息与担忧，平息繁复的思索，了无牵挂地体验这个世界。
我们总是行色匆匆，将人生浪费在赶路之中，而老子警示我们：
圣人之道，为而不争。（Nature does not hurry, yet everything is accomplished.）
我们需要时刻铭记，万事万物的生发，譬如悲伤、成长、相爱，它们的发生都自有其规律，就像秋叶变黄，又或者是几个月前种下花朵终于盛开。
除了安静平和，我们还需要敞开心扉。
老子说：
埏埴以为器，当其无，有器之用。（The usefulness of a pot comes from its emptiness.）
致虚极，守静笃。(Empty yourself of everything, let your mind become still.)
如果我们总是行色匆匆，权欲熏心，我们就可能错过无数天地词语的体悟机遇（experience that are our natural inheritance）。
我们应当听到晨间的鸟鸣，看到别人真诚微笑时挑起的嘴角，感受到轻风拂面的柔美。
这些体验能帮助我们寻回自己的本真。
这是老子学说的另一个重要概念，我们应该直视自己最真实的一面。
我们虚耗光阴，烦心自己到底该成为一个什么样的人，然而我们真正应该做的，是返璞归真，做回最真实的自己（to be who we already are at heart）。
我们可能会因此重新唤起曾经的热血，或者是早已忘记的欢愉，亦或是以前对于远足的热爱。
自我（our ego）总是横亘于通往真我的道路上，只有向外界敞开心扉，才能洞见真我。
老子曾写道：
以其终不自为大，故能成其大（When I let go of who I am, I become what I might be.）。
自然对于自我认识有着极大的帮助，老子喜欢将不同的美德（virtues）比喻成各种自然事物。
他说：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。（The best people are like water, which benefit all things and does not compete with them, it stays in lowly places that others reject, this is why it is so similar to the Dao.）。
自然的每一个角落都蕴含着我们崇尚的美德，值得我们反躬自省。
山峦的巍峨，树木的苍劲，鲜花的盛放。
当然总有需要我们分心处理的事情，总与偶需要我们奋起壮志的时候。
然而，老子的著作对于道教徒和非道教人士同样的重要，特别是在这个被信息科技高度结构的现代社会，因为道学关注的是那些长久永恒而骤起骤落的巨变。
他的理论时刻提醒着我们，沉静和阔达的重要（the importance of stillness，openness）。
敦促着我们去找寻被深深掩埋的真正的自己。
*点评：这里我说几点，首先，道教是宗教，道家是思想。但外国人也没有这种特定思想的理解，所以说了老子突然就切入到道教这里说，虽然唐突，但也随了他们吧。
其二，不欲以静,天下将自定，此话，里面【天下】英文的翻译是—— the whole universe ，这翻译显然不对，但也算是翻译得通，也不管了。
其三，视频没特别说德是个什么东西，但美德，就说了两次。原文中有这么一句：老子喜欢将不同的美德（virtues）比喻成各种自然事物。
显然，外国人都认为这个德，其实就是自然美德。这样理解，我觉得真的没什么问题。
英文跟中文有不同的地方是：英文有更实际的指代，也需要实际的指代。但英文没有深化的背景含义在内。
比如人，英文有people和human，people是一伙人，一班人。而human则是人类，对人的，人性的。
比如人民，英文也是people，但读英文的人，永远理解不了中国人心中那个黑不溜秋的、复杂背景的【人民】的深刻含义。
所以我当然知道，virtue就是德，作为中国人肯定不喜欢也不习惯，可这就是西方人解读文章的思维。
其实在这点上我更赞同西方人。因为写文章的人不可能把自己的语言组织地十分深刻神秘。
反而当今很多人去抠这个经文的字眼，非得要用最最古老的那份资料，以为可得出【非同一般】的意义。
谁不知，这个意义，只不过是你在词眼徒增一堆附加背景而已，这词眼本身是干脆利落的。
很多人看《物演通论》说作者故弄玄虚，没那么深说那么深，让人困惑而却步。
却竟然没有人看《道德经》说作者故弄玄虚，没那么深说那么深。
反而自个儿添油加醋，总希望把《道德经》弄得越玄越好，从而形成高大深奥的自我形象，形成一个鄙视链，鄙视等而下之的天真小伙伴。
反正这个西方小视频，我能确信是一个优秀的科普，起码受科普之人，肯定不会被汉字背景迷惑。
