仅仅两三个月前，我参加每周的放生还需要像打游击一样，有时编一点善意的谎言才能出门。前面讲过，因为今年以来我自己的心态变得让家人感受到很正面的信息，家人也不像以前抵触我学佛的一些行为，但如果放生参加的过密、如果随喜的钱过多，家人也会不太乐意。但是现在，我的这位至亲，以前还是我一个较大的阻力，现在每次电话都会问我是否参加放生，听到我参加了就特别高兴。
　　我们全家人从来没有这样和谐过。在过去，即使我们互相深深的爱着，但是也互相深深的伤害，因为我们彼此爱的越深，越是控制、是束缚，对彼此的要求很高、以爱的名义严厉苛刻的对待彼此的缺陷，将自我的不安全感投射给对方，将自己的神经质、坏脾气毫无掩饰的展现给彼此。几十年都是如此，都深深的固执着，感受到苦，却看不到自己的问题。

　　所以，在上师面前，千言万语、说不尽的感触，都只有伏首流泪。当我说到我的两位长辈即使刚刚接触佛法，但是一旦接受，比我更加精进，上师慈悲的回答我：是因为他们受过的苦太多，更能体会人生的无常。他们一生受过的苦是我无法想象的。我的眼泪不由的长流下来，因为我知道师父简单的一句话蕴含了上一代人多少的人生苦难与无奈。
　　我给上师讲现在家里的情形，说从来没有这么好过、没有感受到这么幸福，如果没有佛法、没有上师慈悲的摄受，这种改变简直不可思议，现在有时还如梦中。上师慈悲的倾听，然后跟我开示说。我们这种情况很好，但提醒我，要注意我现在的心态变成了持续的想维持这种“好”的状态，也是一种执着。

　　上师的话又一次警醒了我，他总能看到我们学佛道路上最真实面对的问题。实际上，我们许多时候把学佛当作投机，把佛法当作一个包治百病的仙丹，一把保佑我们事事吉祥如意的保护伞，我们学佛变“好”了，我们又试图对这个“好”变得执着。

　　比方在这里讲养生，我们有可能体验到身体变“好”，因为带来了满足感，但是可能很多人就把身体变“好”当作一种常态了，一旦有一些无常的变化出现，我们可能就会非常不快乐。因为我们是凡夫，我们从生下来就向着身体的损耗走去，直到死亡，这个是确定无移的事情。而且在途中各种生病、苦恼都是正常的。如果我们执着于一种只能“好”的状态，就会增加新的烦恼。比如前面有个朋友的问题，他因为身体哪里局部不舒服，结果弄的晚上睡不好，因为了解了养生的知识，觉得没有保证正常的睡眠，就对可能对身体的损害充满了担心，反而在身体的局部不舒服之外又添了一层心病。再比如我有一阵，静坐身体变好了，但是一旦因为工作忙、或者其他一些突发事件挤占了静坐时间，身体感觉没那么好了，就特别不高兴，心里充满担忧。还有一阵以为自己是在修行，但是遇到任何打扰自己所谓“修行”的事务，就特别排斥。其实这是心里充满了执念，离修行本身的“无为”背道而驰了。

　　真正的修行，是没有分别心的判断，对任何外物的境况都能安住，都能以一颗清净的心对待，随遇而安。而不是试图控制外境的某种状态来满足我们。非常感谢上师及时的提醒，使我又从一个不自觉的执着走了出来。生活中总有风浪起伏，凡夫的心就像一盏随波逐流的小舟，不能自主。所以不时会有一些看似不如意的状况，要是我不能从一种迷恋“好”的状态走出来，我就会充满紧张并不时失望，变得脆弱。这正是一个修行上的陷阱。

　　山居杂记（2）——自然而然
　　寺院在山脚下，但是也得上一小段山。山顶上还有一处院落，以闭关修行为主，那里是绝无人烟，连电也没有，只有一位出家人常住。到得晚上，真是万籁俱寂。
　　寺中所有的一切，对于我这样的都市人来讲，似乎都禀自然而生、自然而住。厨房前小院的龙头一直流着，开始时我还以为水龙头坏了，试着去关。后来才知这是山上的泉水，就这样长流不息的。山上也有这样的几处流水，可供上山的人随时饮用。
　　寺中烧的是柴锅，每天有当地的老乡去拾柴，拾柴的事全是一位年纪很大的女居士来负责，可那一捆柴木的重量恐怕城里的青壮年也不一定扛的动。这样的老乡似乎都是这样过日子。

　　寺里的饭菜十分香甜好吃，这是川流不息来这里拜访者的共识，住一段时间就会吃胖。但是烧饭没有任何调料，本来就是素食，只有油和盐，后来我和另外来自北京的师兄们私下琢磨，可能就是因为柴锅，这样的纯天然的火烧出来的食物。这里在厨房里常帮忙的有几位老妇人，年龄从50多到70多不等，都是当地老乡，也都已皈依。个人精神饱满、上下山腿脚比我们利索的多，每天干着忙不完的活。

　　我帮着厨房烧了几天火，对于一个从来没住过平房的人，我开始时笨手笨脚。负责厨房事务的出家师父笑话我：说他们每个人放在任何地方，都能生存，不需要任何东西，我这样的人就得被困死。我也突然意识到，我们现代都市人是这样脆弱，我们所有的生活都对外在环境依存度如此之高，哪个环节出了问题我们就抓瞎，要不然我们心里的不安全感越来越强呢。

　　我在厨房生火时，才知“火要虚”，柴草不能堆的太实。对于我来讲一直只是书上的理论概念，但是实际上，如果你去接触自然，你自然就知道了火的性情，而且你跟它就有一种自然而然感应。儒家所谓“格物到知”，就是这个道理。所以师父一再强调我们要实修，我们往往觉得大脑想明白了就是懂了，其实如果不实修，离懂差的还很远。

　　整个寺里自己形成了良好的生态系统。厨余的所有可吃的东西，包括择下来的菜叶、剩汤，都要留下来喂鱼。寺前依山有大小两个放生池，每天当僧人或居士挑了厨余剩物过来喂，一群一群的鱼鳖就会游过来。我也试着有次挑着扁担去喂鱼，才发现是很苦的体力活。可惜我去的那次，可能因为我是个生人，鱼群一直没有出现。

　　寺中除了大殿建的十分庄严外，出家人住的地方都比较简陋，许多都只有简单结构，没有完工就放那了。不是完全没有钱，钱都被用于修上山的路，或造塔、造佛像。原先上山的路特别差，许多老年人三步一拜磕长头上山十分辛苦，所以钱就先用来修路。之后又用于造塔。造塔的是为了助力众弟子的修行和积累当地的福祉。

　　寺院所在的山非常美，又非常寂静，有时让人有融化进去的感觉，路边隔三差五有石崖，刻着六字大明咒等梵文。这里的每个人都能讲出许多神奇感人的故事，但是他们又那么平静和朴实，没有炫耀和夸张，那对他们就是自然而然的生活一部分。这些神奇并不是这里人所追求，他们过的生活是如此清苦、平凡和劳作的生活。因为寺院常年的接待，实际上工作特别辛苦繁忙，比如厨房的人早起4点就要准备了，一直忙到晚上。还有许多辅助的工作，打柴、劈柴、喂鱼。然而大殿要清洁拖地；每天要供水、供灯，供护法、晨钟暮鼓。还有日常的功课，帮老乡做的一些祈福或超度的仪轨。还有修路，建造佛塔、佛像的工程，为了省钱，寺里的出家人连带上师都亲自动手参与。

　　寺中基本没什么电器。别的电器也就罢了，但是没有冰箱。这里天气比北京热，而且潮湿。我来的时候已经是十一，但不下雨的时候，天气还很炎热。
　　每次吃饭后的剩菜就那么放在厨房的桌子上，扣一个防绳的罩子，下顿热一热接着吃，晚饭的剩菜就放隔夜再吃。寺中人来人往，所以做的饭菜往往会剩下。可说来奇怪，从来不见菜变质、有什么异味。

　　我一位家人早我两个月过来的，我一说他才发现此事有些奇怪，他回忆说8月份盛暑时也是如此，没见过菜放坏的。
　　我上个星期偶尔看到《北京晚报》有篇整版的新闻报道，说国内有个少年，用三碗米饭做试验，一碗对着它骂，一碗对着说好话，另外一碗是就那么放着。具体我也没细看，反正结果是过了一段时间，那碗听难听话的米饭变质的最快，听好话的米饭没有变质。以前网上也广泛流传一个日本人做的试验，就是听恶语和善语的水分子结晶完全不一样：一者丑恶、一者美丽。