“请你拿起面前的水杯”。
你听到了我的声音,意识到我的指令,身体发生动作,胳膊抬起来,手抓住桌子上的水杯,抬起手,举起杯子。这个过程,是你完成的,对吗?告诉我,这个过程中,哪一个具体的步骤是特质不变,永恒不动的你? 是你拿起来水杯, 这是确定的, 可是拿起水杯的这个你,究竟是整个过程中,哪一个部分,是你的意识?手,胳膊,耳朵,眼睛,还是你的感知?失去意识的分别,你不知道我在说什么,失去手,你无法完成拿起, 失去耳朵你听不到指令, 失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中,都没有一个独立存在,永恒不变的你,否则,手断了你就死了,眼睛瞎了你就死了,意识停顿了你就死了,耳朵听不见你就死了,眼睛看不到你就死了,对吗?可是事实上我们都知道,即使以上这些条件全部都失去了,你依旧是活着的, 对吗?
那么,清晰分别的,知道自己拿起来杯子,知道自己放下了杯子,随着眼耳鼻舌身意运动,表现生命,而不会随着六根消失而消失掉的,究竟是谁?知道杯子,知道意识,知道眼睛看到,耳朵听到,鼻子闻到的这个“知道”,既不在眼睛,也不在耳朵,也不在意识,更不在身体,祂究竟在何处?这就是楞严经中开篇,《七处征心》。仔细听,请你把桌上的杯子拿起来, 你听到了我的指令,意识到我的意图,眼睛看到了杯子,胳膊抬起,手去抓取,这一切的根本源头,在于,你——愿意。
如果你的内心,此时正陷入苦恼:炒股赔钱了,老婆出轨了,孩子发烧了,汽车被撞了,满心烦恼。我说:“请你拿起杯子”,你连这个指令都听不到,是你的耳朵失聪了?没有啊;是你的眼睛失明了?没有啊;是你的身体受损了?没有啊。是你,心灵陷入焦虑的恐惧,恐惧蒙蔽了心灵觉受,觉受所现的愿望,大于了心灵对其他外界事物分别的愿望,所以,我说什么,你充耳不闻,你内心的愿望,决定了你的六根,对于外界的反映。心灵如果处于松坦安然的清净,你的六根色尘也就是了了清净的,见闻觉知都是清清楚楚,意识分明,对吧,你会觉得自己很健康, 很理性,很正常。
如果此刻针扎了手,你感觉很疼,哎呀,赶紧捏住手指止血,此刻你的心在指头上;你只顾着指头上的伤,转身不小心把桌上的开水碰倒了,开水浇在脚上,哎呀烫死了,看到脚面一片红,担心紧张,此刻心在你的脚上;你弯腰去擦脚面上的水,一不小心打翻了地上的酒精灯,火焰点燃了窗帘,滚滚浓烟要火灾了,此刻你的心全然忘记了手指,脚面上的伤,心里面全部是燃烧的火焰,此刻你的心在火上。我们的心,不知疲倦地在意识分别,抓取的六根色尘中翻滚,被意识摄取肉体根尘信息,带动活着,而心识体验深处,那知道指头疼、感受脚面伤、见到火焰的分辨确定中,是清醒离分别的觉照。
此刻,你的儿子从眼前跑过,不小心摔倒了。一瞬间,你所有的见闻觉知,所见所想,所闻所触,都不存在了,眼里,心里,耳里,只剩下摔倒的孩子,刚才的清醒、理性、了了清明,此刻都失去了,身心中只有对孩子的担心。于是,眼睛看到的世界中,只剩下孩子摔破的腿; 耳朵听到的,只是孩子的哭声;鼻子闻到的,是孩子的体味; 身体感受到的,是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团,世界上只剩下孩子,以及对孩子的担心。
可是,“对不起,让一让,这位先生,这个孩子是我的儿子,您认错人了”,身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子,发现确实认错人了,和自己的儿子很像,却不是自己的骨肉。你很窘迫的起身,转身回顾身边的环境,寻找自己的爱人与孩子,同时看到了身边的朋友,在看着你笑,笑话你的紧张。此刻,你的眼睛,又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊?同样的眼睛,耳朵,身体,在同一个时空段里面,所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象,差别会如此巨大?
因为,心灵只能够看到,心灵愿意看到,以及能够看到的世界。心灵,如果失去了记忆,你的眼睛看到世界,只有茫然。世界,并不是心灵通过我们的肉体,所认识到的,世界,是心识的记忆,将肉体六根取舍的信息,进行了凝固的认知,世界非世界,而是心灵记忆,分别六根色尘的投射幻相,而认识世界的自我,仅仅是,心识记忆分别,被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭,是生死轮回与寂静涅槃的分水岭,心是关键的界点,执幻为实,在幻相中取舍分别,树立真理永恒的,是外道知见,邪见生业果,沉迷生死不脱轮回;知境为心,知心为空,知空为无二双融,幻相本空,空不可得,即实相,于幻境无取,于分别无受,清净无挂,如如不动,无来无去,不生不灭,是佛性。
我们要认真仔细的听,并且思考:心灵,是心灵对自己的觉受;心灵,是觉受了自己的梦境。心灵,心对于自己的体验,认知验证了存在,对存在的确定,固化了分别,凝聚成经验,呈现出觉受,觉受带动着,心灵对自己的认知,看到了,心灵愿意看到的,自己的样子。所看到的,是心灵觉受愿意看到的;所看到的,是心灵认知能够看到的。
心灵,源于心灵认识自己的记忆,而记忆相续,形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受,以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始,离认知的纯然光明,形成了无法停止,无法断开的河流,心灵被自己的影子,固化镣铐在妄想的海洋中,生死流浪。流浪的,是心灵自己幻想出的错觉,错觉犹如旋转的火把,形成了火焰光圈,光圈映照出世界,虚空,各种琳琅满目的众生,物质,能量,山河大地。
这些幻境,深深地蒙蔽了,原本不做梦的心,心在梦中,不断地被认识自己的认知固化,固化就是中阴身,也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知,牵引心灵细腻的,因辨认自己而呈现的觉受,就形成了三界内有情众生。固化的认知,割裂幻化了,心灵对于自己分别,呈现出的存在感,存在感的移位,就是三界内最原始的时间与空间。
你听到了我的声音,意识到我的指令,身体发生动作,胳膊抬起来,手抓住桌子上的水杯,抬起手,举起杯子。这个过程,是你完成的,对吗?告诉我,这个过程中,哪一个具体的步骤是特质不变,永恒不动的你? 是你拿起来水杯, 这是确定的, 可是拿起水杯的这个你,究竟是整个过程中,哪一个部分,是你的意识?手,胳膊,耳朵,眼睛,还是你的感知?失去意识的分别,你不知道我在说什么,失去手,你无法完成拿起, 失去耳朵你听不到指令, 失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中,都没有一个独立存在,永恒不变的你,否则,手断了你就死了,眼睛瞎了你就死了,意识停顿了你就死了,耳朵听不见你就死了,眼睛看不到你就死了,对吗?可是事实上我们都知道,即使以上这些条件全部都失去了,你依旧是活着的, 对吗?
那么,清晰分别的,知道自己拿起来杯子,知道自己放下了杯子,随着眼耳鼻舌身意运动,表现生命,而不会随着六根消失而消失掉的,究竟是谁?知道杯子,知道意识,知道眼睛看到,耳朵听到,鼻子闻到的这个“知道”,既不在眼睛,也不在耳朵,也不在意识,更不在身体,祂究竟在何处?这就是楞严经中开篇,《七处征心》。仔细听,请你把桌上的杯子拿起来, 你听到了我的指令,意识到我的意图,眼睛看到了杯子,胳膊抬起,手去抓取,这一切的根本源头,在于,你——愿意。
如果你的内心,此时正陷入苦恼:炒股赔钱了,老婆出轨了,孩子发烧了,汽车被撞了,满心烦恼。我说:“请你拿起杯子”,你连这个指令都听不到,是你的耳朵失聪了?没有啊;是你的眼睛失明了?没有啊;是你的身体受损了?没有啊。是你,心灵陷入焦虑的恐惧,恐惧蒙蔽了心灵觉受,觉受所现的愿望,大于了心灵对其他外界事物分别的愿望,所以,我说什么,你充耳不闻,你内心的愿望,决定了你的六根,对于外界的反映。心灵如果处于松坦安然的清净,你的六根色尘也就是了了清净的,见闻觉知都是清清楚楚,意识分明,对吧,你会觉得自己很健康, 很理性,很正常。
如果此刻针扎了手,你感觉很疼,哎呀,赶紧捏住手指止血,此刻你的心在指头上;你只顾着指头上的伤,转身不小心把桌上的开水碰倒了,开水浇在脚上,哎呀烫死了,看到脚面一片红,担心紧张,此刻心在你的脚上;你弯腰去擦脚面上的水,一不小心打翻了地上的酒精灯,火焰点燃了窗帘,滚滚浓烟要火灾了,此刻你的心全然忘记了手指,脚面上的伤,心里面全部是燃烧的火焰,此刻你的心在火上。我们的心,不知疲倦地在意识分别,抓取的六根色尘中翻滚,被意识摄取肉体根尘信息,带动活着,而心识体验深处,那知道指头疼、感受脚面伤、见到火焰的分辨确定中,是清醒离分别的觉照。
此刻,你的儿子从眼前跑过,不小心摔倒了。一瞬间,你所有的见闻觉知,所见所想,所闻所触,都不存在了,眼里,心里,耳里,只剩下摔倒的孩子,刚才的清醒、理性、了了清明,此刻都失去了,身心中只有对孩子的担心。于是,眼睛看到的世界中,只剩下孩子摔破的腿; 耳朵听到的,只是孩子的哭声;鼻子闻到的,是孩子的体味; 身体感受到的,是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团,世界上只剩下孩子,以及对孩子的担心。
可是,“对不起,让一让,这位先生,这个孩子是我的儿子,您认错人了”,身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子,发现确实认错人了,和自己的儿子很像,却不是自己的骨肉。你很窘迫的起身,转身回顾身边的环境,寻找自己的爱人与孩子,同时看到了身边的朋友,在看着你笑,笑话你的紧张。此刻,你的眼睛,又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊?同样的眼睛,耳朵,身体,在同一个时空段里面,所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象,差别会如此巨大?
因为,心灵只能够看到,心灵愿意看到,以及能够看到的世界。心灵,如果失去了记忆,你的眼睛看到世界,只有茫然。世界,并不是心灵通过我们的肉体,所认识到的,世界,是心识的记忆,将肉体六根取舍的信息,进行了凝固的认知,世界非世界,而是心灵记忆,分别六根色尘的投射幻相,而认识世界的自我,仅仅是,心识记忆分别,被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭,是生死轮回与寂静涅槃的分水岭,心是关键的界点,执幻为实,在幻相中取舍分别,树立真理永恒的,是外道知见,邪见生业果,沉迷生死不脱轮回;知境为心,知心为空,知空为无二双融,幻相本空,空不可得,即实相,于幻境无取,于分别无受,清净无挂,如如不动,无来无去,不生不灭,是佛性。
我们要认真仔细的听,并且思考:心灵,是心灵对自己的觉受;心灵,是觉受了自己的梦境。心灵,心对于自己的体验,认知验证了存在,对存在的确定,固化了分别,凝聚成经验,呈现出觉受,觉受带动着,心灵对自己的认知,看到了,心灵愿意看到的,自己的样子。所看到的,是心灵觉受愿意看到的;所看到的,是心灵认知能够看到的。
心灵,源于心灵认识自己的记忆,而记忆相续,形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受,以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始,离认知的纯然光明,形成了无法停止,无法断开的河流,心灵被自己的影子,固化镣铐在妄想的海洋中,生死流浪。流浪的,是心灵自己幻想出的错觉,错觉犹如旋转的火把,形成了火焰光圈,光圈映照出世界,虚空,各种琳琅满目的众生,物质,能量,山河大地。
这些幻境,深深地蒙蔽了,原本不做梦的心,心在梦中,不断地被认识自己的认知固化,固化就是中阴身,也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知,牵引心灵细腻的,因辨认自己而呈现的觉受,就形成了三界内有情众生。固化的认知,割裂幻化了,心灵对于自己分别,呈现出的存在感,存在感的移位,就是三界内最原始的时间与空间。