为者，等于有为，以某事物为母。无为，以某事物为始。
为道者，被洗脑之人；善为道者，给人洗脑的人。

为者，老子认为，在没有对所为之事弄清楚之前就去作为，成功几率很少，这就是所说的妄为。大部分的为者都是这种状况，所以为者败之，

土豆s是我 楼主：以知知邦，第一个知指的态度，第二个知，治理，比果你去做某事，如果以知的态度是对待，认为这件很简单清楚的很，不去听取不同意见，但往。往会出错，如果用虚心的态度去对待，是不是那一里有不知道的地方，认真听各方意见，往往不容易出错。古往今来大多数成功人士，都属于后者。

《帛书，老子通释》2016
http://www.360doc.com/content/16/0525/20/99504_562268773.shtml
2016年已经提出楼主的观点。
对此段有三个方向的解读。
版本一：（浔阳野老）
所以说：道之人，不是要让执政者有多智巧，应当使之愚钝、敦厚。民众之所以难于治理，是因为他们的智巧与心机。所以用智巧心机治理国家，必然会危害国家；不用智巧心机治理国家，才能实现国家的本质。
https://baijiahao.baidu.com/s?id=1604263484001256775&wfr=spider&for=pc
版本二：（願隨身）
因此说：依道而行的君主，不认为自己比民众高明，而是认为自己比民众愚钝——民众之所以难治，是因为侯王想通过智谋来进行治理（侯王以为自己比民众高明）。因此，（侯王若是以为自己比民众高明，妄图以自己的）智谋来治理邦国，将会对邦国造成损害（用智谋治国导致民之难治）；（侯王若是不将自己放在比民众高明的位置）不（妄图）以（自己的）智谋来治理邦国，将造福于邦国。
http://www.360doc.com/content/16/0525/20/99504_562268773.shtml
版本三：（落儿）
古代那些懂得社会法则的统治者，不是用明民政策来管理国家，而是用愚民方式来实施管理。这是因为民众难管理其根源在于智者百出。所以依靠民众的机智来振兴国家，实则是为国家养了一批盗贼，不依靠民众的智慧来维护国家，反而造福于整个国家。得知道这两者也都属于对立的治国方略，(没有一味的好与坏) ，经常明白对立所形成的策略，这即是达到彻悟的境界 。这一学问既深邃而又久远，它与我们平时对事物所认可的规律具有相反性，正是由于存在对立相反的认识，而后才能达到更顺利的境界。
http://blog.sina.com.cn/s/blog_3e4aa3dc0100qc9j.html

写在前面：宁信其有的观念要不得。进一步，不论谁的断言，如果没经过论证就不应当相信或者反对。
译文对错先不考虑。
版本三反的是一切智。没有智慧，靠本能存活。
德道经没有智的清晰定义，这是很尴尬的事情，实际上我们也没有关于智慧的清晰定义。我这里把它规定为信息的收集与处理能力。一个国家抛弃抛弃民的智，让人没有基本的认知能力。这能做到吗？做不到，智慧传承在不经意间。人生来就有这样的能力，后天游戏中，交流中，劳作中都会得到这样的能力。故而做不到。有智慧，会争利益，会做出坑蒙的事情，会打架斗殴，很可怕，所以不要智慧。喝水可能会呛，所以不要喝水。另一方面，这是明显站在统治角度说话。去掉民的智慧，统治阶层的呢？
版本一反的是偷奸耍假的智，教育别人要诚恳踏实。
只要有一个人率先耍滑，一大部分人就不可能诚恳。如果不让耍花样的人得到应有的惩处，那么教育别人诚恳的意图是多么的罪恶。从而问题不是教民朴实，而是有一套法规对侵犯行为予以惩处。在此基础上再来谈朴实。
版本二认为别人的意见更高明，也即是虚心。
版本二的观念由自负走到自卑。问题不在于认为自己不如别人，而是在自己对事情的看法是否经过了检验，知道哪些是自己肯定的，哪些是不确定的，哪些是不知道。这样与别人交流才会更有效率。
综上，不论哪个版本都不能体现老子的智慧，牛X。

古时学道，遵道的人，并不是以为明白了解了人民，（意思并不是了解了民情。将自己以愚笨看待。要去作调查）。国家之所以难治。是因为国家管理者认为自己很有知识，什么都懂，从而刚愎自用，不虚心求教别人。以刚愎自用，自以为是的态度去治理国家，是国家之贼。以虚心求教的态度去治理国家，是国之德。

一楼错误。原因在于不懂“人人皆可成佛”。