张小军 雷李洪

【作者简介】张小军，清华大学社会学系教授；雷李洪，清华大学博士。

【摘要】从唐宋至明代帝国对西南一些地域或族群联盟首领给予“鬼主”称谓，对此进行辨析和思考，可以理解西南地区历史上的国家化过程，并可探讨西南地域的“圣权制”及其治理文化。圣权制是一种有别于王权制的治理形态，关注人们与自然共处的观念体系、社会和谐的知识与认知体系，以及治理民俗知识体系，包括宇宙观、伦理价值观、神判制度、仪式信仰等等。历史上西南地区的治理文化偏向“圣治”与“理治”，有别于三王之治以来儒家的“礼治”与“文治”。西南地区“治事之俗曰理”的理俗与儒家礼俗亦有不同，更多包含了民间的治理智慧，而非国家推崇的制度。从政治人类学来看，圣权制是一种人类早期重要的治理制度，从酋邦（国家）一直贯通到基层社会，由于历史上长期为帝国蔑用“鬼主”等概念定位，因而容易忽略其丰富的传统文化内涵和文化逻辑。

【关键词】鬼主圣权制；理俗圣理制；神权政治；神守制

政治人类学对于前工业社会的研究从现代“政治”的视角出发，区分出两类政治治理形态，一类是非集权的（uncentralized）游群（bands）、部落（tribes）；另一类是集权的(centralized)酋邦（chiefdoms）和国家（the　states）。相应的治理权威包括大人（big man，强人）、酋长（君长）或者国王（皇帝）。另一视角研究来自《非洲政治制度》关于“无国家社会（stateless society）”以及“初民国家（primitive states）”两种政治形态的划分。这些研究多偏向实体政体结构，而疏于对社会治理的神圣性权威之分析。

弗雷泽（James　G.Frazer）曾指出古代国王通常也是祭司，他不仅作为人与神的联系人而受到崇拜，还被当做神灵。国王因为具有这种神性才被授予其职位。象征体系与治理的经典研究之一是萨哈林斯（M．Sahlins）关于夏威夷土著围绕王权的神话知识体系与库克船长遭遇的研究。格尔兹（C.Geertz）的《尼加拉》也是这方面的经典研究，关注于从稻田祭祀直到国家祭祀形成的一套象征文化如何安排着诸如农业灌溉等事务，由此理解仪式性的“剧场国家”。这些研究的共同特点是关注治理的文化秩序。近年来，国内关于神圣性与治理方面的探索性研究有张士闪的“礼俗互动”研究，张小军和李茜的措卡制度研究，麻勇恒的神判制度研究等等。李松主持的文化部《中国史诗百部工程》的课题成果多数涉及到具有神圣性的治理与象征知识体系之研究。

圣权制（sacred-authority system）是西南地区早期部落和酋邦（国家）社会的普遍政治形态，这是一种用神圣性权威进行社会治理的制度，传统上被称为“神权政治（神权政体）”。政治人类学通常从宗教在政治中的角色对此进行分析：（１）神权政体（theocracy），政体直接基于宗教；（２）宗教被用于建立统治精英的合法性；（３）宗教可以提供给掌权者以可操纵的基本结构、信仰和传统。一方面，这类观点忽视了初民社会的治理形态是一种同时具有象征权威与治理权威的复合神圣权威，不应以现代的“宗教”和“政治”二分概念来简单进行功能分析；另方面，传统象征权威除了权威者，更重要的是一套具有神圣性的宇宙观、价值观和仪式信仰体系；而政治权威也非仅仅是政治领袖，还包括诸如神判、“理”等一套制度。它们都服从于建构社会秩序的需要。本文希望通过唐宋至明代帝国对西南一些地域或族群联盟给予“鬼主”称谓的辨析和思考，理解这一被蔑称的治理制度后面的政治人类学含义，藉此探讨西南地域的“圣权制”及其文化秩序的意义。

一、“鬼主”的国家化过程
在历史上，西南少数族群曾长期在“国家”话语中被视为“蛮”、“獠”或“蛮夷”等。本文所论“鬼主”这一称谓，亦是帝国话语中的蔑称，其后面的国家化过程值得思考：“鬼主”之谓不仅仅是污名化，还掩盖了对其所代表的圣权制——人类治理形态中的一种重要制度——之理解。“鬼主”这一称谓被文人上溯至蜀汉，《贵州名胜志》（卷之一）载：

蜀汉建兴三年，诸葛武侯南征。时牂牁帅济火积粮通道以迎，武侯表封为罗甸国王。其部落有七，曰庐鹿蛮者，即今罗罗。俗尚鬼，号正祭者为“鬼主”，今犹谓之罗鬼。居普里，即今普定卫是。唐开成初年，鬼主阿风内属。会昌中，封为罗甸王。
《唐纪》也曾记载罗甸（殿）国：“诏以牂柯为牂州”。其注释曰：“昆明东九百里，即牂柯蛮国。其王号鬼主，其别帅曰罗殿王。”按照上述说法，罗甸国有七个部落，其中的“庐鹿蛮者，即今罗罗”，被认为是今天彝族的前身，而庐鹿蛮属于乌蛮的一支。相关的正式“鬼主”记载见《新唐书》：

乌蛮与南诏世昏姻，其种分七部落……土多牛马，无布帛，男子髽髻，女人被发，皆衣牛羊皮。俗尚巫鬼，无拜跪之节。其语四译乃与中国通。大部落有大鬼主，百家则置小鬼主。
勿邓地方千里，有邛部六姓，一姓白蛮也，五姓乌蛮也。又有初裹五姓，皆乌蛮也，居邛部、台登之间。妇人衣黑缯，其长曳地。又有东钦蛮二姓，皆白蛮也，居北谷。妇人衣白缯，长不过膝。又有粟蛮二姓、雷蛮三姓、梦蛮三姓，散处黎、巂、戎数州之鄙，皆隶勿邓。勿邓南七十里，有两林部落，……两林地虽狭，而诸部推为长，号都大鬼主。

依《蛮书》卷一所载各部落地域状况看，唐朝前期的乌蛮七部落，都实行鬼主制。南北朝以后至唐朝时期，汉、晋时期的昆明、人逐渐分化与重新组合出乌蛮、和蛮、施蛮、顺蛮等等。和蛮为今之哈尼族，施蛮、顺蛮为今之傈僳族。正因为唐朝前期的“乌蛮”中尚包括施蛮、顺蛮、和蛮，所以“乌蛮”不能简单对应今之彝族。方国瑜先生曾考证勿邓、雨林、董蛮是后来的普米族，粟蛮二姓是今天的傈僳族，锅锉蛮是今天的拉祜族，磨些蛮就是今天的纳西族。黔西的鬼主，后来称鬼蛮，或罗蛮。格梅江曾讨论鬼主制的分布：川西的鬼主为乌蛮、白蛮和其他杂姓蛮三大类。这一区域的民族至少包括彝族、苗族、仡佬族和布依族等。董姓鬼主是白族。

上述记载表明，蜀汉已有诸葛亮所封的罗甸国王，之后的唐、宋、元都有罗甸国的建制和罗甸王的分封。在唐代，开始有明确记载的“鬼主”之谓。唐代樊绰有“东爨乌蛮大部落则有大鬼主。百家二百家小部落，亦有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服”。爨文化是指分布在云南曲靖陆良地区自东晋经南北朝至唐天宝七年，爨氏统治南中地区长达４００余年间所造就的历史文明。凌纯声在《唐代云南的乌蛮与白蛮考》中认为，建宁为东爨，晋宁为西爨。易谋远整理了历史上各地鬼主被诏封的情况，如今四川小凉山马边、雷波县等地东蛮之董蛮部。

引《新唐书·南蛮列传（下）》：“戎州管内有驯、骋、浪三州大鬼主董嘉庆，累世内附，以忠谨称，封归义郡王。”《旧五代史·明宗纪》载，天成元年十月丁亥，“云南巂州山后两林百蛮都鬼主、右武卫大将军李卑晚遣大鬼主傅能、阿花等来朝贡……丙午，以巂州山后两林、百蛮都鬼主李卑晚为宁远将军，大渡河山前邛川六姓都鬼主、怀安郡王勿邓摽莎为定远将军……十二月戊子……诏曰：‘其巂州刺史李及、大鬼主离吠等，或遥贡表函，或躬趋朝阙，亦宜特授官资，各迁阶秩。’”《宋史·蛮夷（四）》：“（开宝）八年，怀化将军勿尼等六十余人来贡，诏以勿尼为归德将军，又以两林蛮大鬼主苏吠为怀化将军。……熙宁三年，苴尅遣使来贺登宝位，自称‘大渡河南邛部川山前、山后百蛮都首领’，赐敕书、器币、袭衣、银带。是年，苴尅死，诏以其子韦则为怀化校尉，大渡河南邛部川都鬼主。”还有学者认为：这些小政权结盟中的盟主称为“大鬼主”，“如果结盟的规模进一步扩大，那么最有权势的盟主才被称为‘都大鬼主’”。

在上述记载中，“鬼主”这类蔑称究竟是指什么角色？表面上看，鬼主作为首领（君长）的称谓无疑，但是细看至少有几类：一是祭司或巫师；二是宗族长老或耆老；三是部落政教合一的最高权威“苴（兹）”。
首先，将彝族“毕摩（巫师）”等专门的神职人员称谓“鬼主”。有“夷人尚鬼，谓主祭者为鬼主。”但是，其中的“主祭者”是否为毕摩？还是主持更高公共仪式的“苴摩”或者“突穆”？有学者认为“西南少数民族宗教的鬼主，是对主持宗教活动的祭司的称呼”：