4·1守一圣要见
或问：“圣可学乎？”
有人问：“可以通过模仿学习而成为圣人吗？”
濂溪先生曰：“可。”
周敦颐说：“可以。”
曰：“有要乎？”
又问：“学做圣人有要领吗？”
曰：“有。”
回答说：“有。”
“请问焉。”
“请问这个要领。”
曰：“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”
回答说：“守一是要领。守一就是无欲。无欲就能心中静虚，动念正直。静虚则明而无疑，明而无疑就通达；正直就公正，公正就不偏不倚。明白、通达、无私、无偏，差不多就是圣人了。”
——周敦颐《通书·圣学》
4·2四务颐养见
动表节宣，以养生也；
动静之间要节制言语，用以养生。
饮食衣服，以养形也；
饮食和衣服，用来保养形体。
威仪行义，以养德也；
庄严的容貌举止，正确的行为，用来涵养德行。
推己及物，以养人也。
设身处地替别人着想，用来培养良好的人性以及化育他人。
《彖》辞说：颐，就是养的意思。有所养，中正吉祥，原因在于养正必吉也。所谓观颐就在于观其所养也，从而才能根据一切需要而作出相应的行动。所谓自求口食在于观其自养也，从而才能根据所需而作相应的自我调整和规划。天和地是不断地养育着万物的，而圣人应当根据天地规则养贤养能养天下也，因此如何颐养天下其义大矣哉，如能苟得其养则无物不长而取之不尽矣。故无故不得挥霍无度和乱搞排场，当从月令、量多少、以成岁事，制国用、明法度、而图不穷。这就是《颐》之意义所在。
——《程氏易传·颐传》
4·3慎言节饮见
“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
谨慎言语以存养自己的德行，节制饮食以保养自己的身体。
事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。
事情中与自身最切近而关系又最大的，没有超过言语和饮食的。
——《程氏易传·颐传》
4·4临震无惧见
“震惊百里，不丧匕鬯”。
“雷霆虽然震惊百里，但有的人勺子里的酒一点都没惊洒出来。”
临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而己，此处震之道也。
面临外界大的震惧，能够安定而不自失的，只有内里养气诚敬的儒家工夫而已，这是对待大威天龙的正确方法啊。为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。所谓“邪之所凑，其气必虚”，“气定神定，气全神全”是也。
——《程氏易传·震传》
4·5艮背安止见
人之所以不能安其止者，动于欲也。
人之所以不能安于自我现有处境的原因，是被欲望引动了。所谓“似喜含悲，虽怒犹乐，七情六欲，如火灼心”是也。
欲牵于前而求其止，不可得也。
七情六欲既然在前边牵动着你的心，却还指望岁月静好，这根本就是不可能的。不断舍离，怎得清欢？
故《艮》之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。
所以《艮卦》的道理是，当人的注意力“集中凝止在背后”时，人所见的东西在前边，而背却在背后，是故看不见身前喧嚣纷杂光怪陆离的世界。
止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。
精神凝止在看不见的地方，就没有外欲来扰乱他的心，这就能安于他应当所止息之处了。所谓“身在凡尘，心在天堂”是也。
“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。
“不获其身”，就是看不见自己的身体，是忘我的意思。
无我则止矣。
无我无私无欲，波浪就能止息了，就安息了，就涅槃重生了。
不能无我，无可止之道。
不能坐忘，不能无我，就没有定海神针，就仍旧宦海沉浮忐忑颠簸生死疲劳。
“行其庭，不见其人”。
静定归根，不接于物，行走庭除间，见不到其人。
庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。
庭院台阶之间是很近的，但在人的背后纵使再近也看不见，这是说内心不与外物相交。
外物不接，内欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。
外面不接触事物，内心不萌发欲念，这样保持静止，才是止的正确方法，对于止之道来说，就是“没有灾害”了，就是“无欲则刚”了，就“金刚不坏”了。
——《程氏易传·艮传》
或问：“圣可学乎？”
有人问：“可以通过模仿学习而成为圣人吗？”
濂溪先生曰：“可。”
周敦颐说：“可以。”
曰：“有要乎？”
又问：“学做圣人有要领吗？”
曰：“有。”
回答说：“有。”
“请问焉。”
“请问这个要领。”
曰：“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”
回答说：“守一是要领。守一就是无欲。无欲就能心中静虚，动念正直。静虚则明而无疑，明而无疑就通达；正直就公正，公正就不偏不倚。明白、通达、无私、无偏，差不多就是圣人了。”
——周敦颐《通书·圣学》
4·2四务颐养见
动表节宣，以养生也；
动静之间要节制言语，用以养生。
饮食衣服，以养形也；
饮食和衣服，用来保养形体。
威仪行义，以养德也；
庄严的容貌举止，正确的行为，用来涵养德行。
推己及物，以养人也。
设身处地替别人着想，用来培养良好的人性以及化育他人。
《彖》辞说：颐，就是养的意思。有所养，中正吉祥，原因在于养正必吉也。所谓观颐就在于观其所养也，从而才能根据一切需要而作出相应的行动。所谓自求口食在于观其自养也，从而才能根据所需而作相应的自我调整和规划。天和地是不断地养育着万物的，而圣人应当根据天地规则养贤养能养天下也，因此如何颐养天下其义大矣哉，如能苟得其养则无物不长而取之不尽矣。故无故不得挥霍无度和乱搞排场，当从月令、量多少、以成岁事，制国用、明法度、而图不穷。这就是《颐》之意义所在。
——《程氏易传·颐传》
4·3慎言节饮见
“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
谨慎言语以存养自己的德行，节制饮食以保养自己的身体。
事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。
事情中与自身最切近而关系又最大的，没有超过言语和饮食的。
——《程氏易传·颐传》
4·4临震无惧见
“震惊百里，不丧匕鬯”。
“雷霆虽然震惊百里，但有的人勺子里的酒一点都没惊洒出来。”
临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而己，此处震之道也。
面临外界大的震惧，能够安定而不自失的，只有内里养气诚敬的儒家工夫而已，这是对待大威天龙的正确方法啊。为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。所谓“邪之所凑，其气必虚”，“气定神定，气全神全”是也。
——《程氏易传·震传》
4·5艮背安止见
人之所以不能安其止者，动于欲也。
人之所以不能安于自我现有处境的原因，是被欲望引动了。所谓“似喜含悲，虽怒犹乐，七情六欲，如火灼心”是也。
欲牵于前而求其止，不可得也。
七情六欲既然在前边牵动着你的心，却还指望岁月静好，这根本就是不可能的。不断舍离，怎得清欢？
故《艮》之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。
所以《艮卦》的道理是，当人的注意力“集中凝止在背后”时，人所见的东西在前边，而背却在背后，是故看不见身前喧嚣纷杂光怪陆离的世界。
止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。
精神凝止在看不见的地方，就没有外欲来扰乱他的心，这就能安于他应当所止息之处了。所谓“身在凡尘，心在天堂”是也。
“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。
“不获其身”，就是看不见自己的身体，是忘我的意思。
无我则止矣。
无我无私无欲，波浪就能止息了，就安息了，就涅槃重生了。
不能无我，无可止之道。
不能坐忘，不能无我，就没有定海神针，就仍旧宦海沉浮忐忑颠簸生死疲劳。
“行其庭，不见其人”。
静定归根，不接于物，行走庭除间，见不到其人。
庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。
庭院台阶之间是很近的，但在人的背后纵使再近也看不见，这是说内心不与外物相交。
外物不接，内欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。
外面不接触事物，内心不萌发欲念，这样保持静止，才是止的正确方法，对于止之道来说，就是“没有灾害”了，就是“无欲则刚”了，就“金刚不坏”了。
——《程氏易传·艮传》
