《管子》认为天道是自然的，不以人的意志为转移的客观存在，它无形却无处不在，有序地决定着包括我们人类在内的宇宙万物的存在、变化和发展。
《管子·内业》说：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形；不闻其声，而序其成，谓之道。”
《管子·宙合》说：“道也者，通乎无上，详乎无穷，运乎诸生。”

《管子·重令》说：“天道之数，至则反，盛而衰。”告诉我们，天道决定包括人类社会在内的宇宙万物必然是循环往复、周而复始地变化着，只是不同事物变化的形式和周期不同而已。
自然界中日有升落，月有圆缺，四时有循环，草木有枯荣，具有明显的往复性，人类社会的治乱兴衰以及人的生老病死也都有着它深刻的规律性。正如《管子·形势》所言：“万事之生也，异趣而同归，古今一也”。

在人类如何遵循天道的认识上，管仲在《管子·形势》说:“得天之道，其事若自然”，意思是人只有遵循天道，他的行为处事才能回归自然，与万物和谐共存，共同发展。
这与黄帝天道思想完全一致，《黄帝四经》曾指出：“功合于天，名乃大成，人事之理也。”人类行为处事必须遵守并符合天道，努力做到天人合一，才能功成名就，才能实现自身的健康发展。

可见，管子思想与黄帝天道思想是高度一致的。虽然后人多认为晚管仲148年的老子是远古天道思想的继承者，甚至将其立为天道思想开宗鼻祖，但对比老子道家思想和管子思想却能够看出，它们都继承于远古的黄帝天道思想。
所不同的是，管仲积极用天道思想解决实际问题，注重道法的实践应用，以道生法，以法守道，在治国、用兵、农耕、教育、经商、历法、养生等各个方面社会实践中都取得了极大的成功。而老子却消极避世，在经世治国上一味强调道法自然，而忽视了人类社会的能动性，后经庄子演绎发挥，更是滑向了谈虚论玄和道教迷信。

管仲和老子的思想差异缘于其所处的历史环境不同，管子生活在姜太公的封国——齐国，更多地继承了《太公》《六韬》等天道思想的实践经验，而老子生活在没落无助的周王室，继承的是周王室图书馆中图书中的抽象理论。

应该从这里看出来，管仲对黄帝四经的理解体会更深。

不是皇帝天道，是蚩尤天道或者伏羲天道！。。。伏羲是第一个研究阴阳的。。。。胜者王侯，败者寇，皇帝赢了，剽窃蚩尤或者伏羲的版权

管仲不是《管子》的作者