“一切众生，即菩提相。诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。”
这一段文字可能有点不好懂，我们看文殊菩萨怎么说，你就更容易懂了。
《文殊师利所说不思议佛境界经》上面，文殊菩萨说：“世尊！诸佛境界当于一切众生烦恼中求，所以者何？若正了知，众生烦恼，即是诸佛境界故。”听明白，这个是生法，众生烦恼即是诸佛境界。
为什么我们一直要强调，你要在生活之中，在你的痛点上，在你的烦恼点上你要去用佛法，去透过她，你帮助别人透过她，为什么？这个才是成佛的捷径。
你不要逃避好不好，不要逃在你那个佛堂里面，天天去拿着经念，把腿子盘起来眼睛闭起来，拿着个佛珠念阿弥陀佛，你那个没有在真正修行，你一直在演习，一直在操练在练习，从来不敢上台去正式地来实战，这个就不靠谱了嘛，对不对？所以听明白，众生烦恼即是诸佛境界。
前面还有四个字“若正了知”，你一定要是正了知，你才能够真正地证到、悟到、修到，众生烦恼即是诸佛境界。
我们为什么凡夫这么苦难深重？我们没有正了知，所以只要正了知，你在红尘之中，在因缘之中去透过去，如果你没有在因缘之中，在缘起法之中透过去，那个不算，因为那个只是你大脑想出来的，你理解了不能起用，你没有证到啊，所以这个也就是一切众生即菩提相。什么是一切众生即菩提相？也就是文殊师利所说，《不思议佛境界经》所说的，“若正了知，众生烦恼，即是诸佛境界故”。
然后就是结论了：
“弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。”
弥勒菩萨，你不要去说那些不了义之法，你不要让那些天人，对菩萨的修行境界生起执念，你要说一生成佛、直了成佛、顿悟成佛之法，那就是什么？一切众生即菩提相，你不要让他们生起分别菩提之见啊，“当令此诸天子舍于分别菩提之见”。
什么是分别菩提之见？我们学《六祖坛经》这个就好容易理解了，《六祖坛经》上面讲过一个故事，当时有一位卧轮禅师，也有很多弟子，他教弟子怎么教呢？“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。” 菩提日日长，讨论的也是菩提这个主题，但是他搞错了对不对？不了义啊。
所以这个卧轮禅师的见地，就是分别菩提之见，你把菩提正觉，当成了一个可以日日长的东西，可以增长，可以越修越多的东西，可以有所得的东西，你说这个还是吗？不是了。不了义了，这个就是分别菩提之见。
所以六祖大师一听，不对呀，这个见地、这个心地没有发明，没有说透啊，没有发明心地。所以他就说了：“慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”菩提哪里有什么长和不长呢？菩提本来法尔如是，本自具足，你显发出来，怎么去显发出来？“对境心数起”，不是让你这个念头不起好不好？是让你对每个念头不要执著，你这每个念头都要与解脱相应，给你每一个念头、每一个行为、每一句话，都赋予解脱的内涵，去帮自己，去帮别人，这个样子才是真正的“一切众生即菩提相。”这样修就对了。
很多修行人其实都是分别菩提之见，这个《维摩经》其实不管你修行多久，只要你没有悟道恐怕都是要学的，为什么？他是究竟了义见，你听一天你透过去了，可能你十年还悟不到这么多啊。
这个样子很重要，不然的话你著相修行，一直一直执念，越修越痛苦，越修越烦恼，越修越冷漠，越修越心僵硬啊，越修越生命力萎靡不振萎缩掉了，枯萎掉了，可不是这么修的。
所以好多修行人都是分别菩提之见，你不要以为说卧轮禅师那个错误我不会犯，你犯了不知道好不好，你自己都没看到，不要吹牛嘛。比如说把菩提当成高不可攀的境界，以为在日常生活之中没有菩提，恰恰错了，一切众生即菩提相。这个你要认为说在日常生活之中没有菩提，这就是分别菩提之见。
《坛经》上面说：“谁知火宅里，元是法中王”，你把这个《六祖坛经》跟《维摩诘经》对起来看，你就会很受启发。“谁知火宅内，元是法中王”，你悟到以后你就恍然明白，哦！原来这个红尘之中，这个现实的生活之中，这个火宅之内，元是法中王啊，一切众生即菩提相啊。心念一转智慧就起来了，智慧起来烦恼火就转成智慧甘露了，所以不要把生活与菩提打成两截。
“莫把冷漠当看破”。学佛以后好多人，他会是分别菩提之见，所以他就会工作上面，也没有以前那么积极了，也不那么用心了，家务也很少做了，即使做也不情愿，觉得好浪费我的时间，又要做饭，又要搞卫生，我经也没有念，佛也没有拜，坐也没有打，哎呀！实在是分别菩提之见啊，所以那些都是心不在焉的，然后只顾念佛打坐。
其实一方面表示他对于轮回，不再像以前那么执著了，不再那么留恋了，不再那么占有欲很强了，但是另一方面，其实也反应什么？反应他自私自利的心依旧严重啊，不过是换了对象而已，以前他是执著于家人，现在是执著于他想象中的那个菩提，他想象中的那个菩提啊，为什么？菩提在红尘中，一切众生即菩提相，他想象的那个菩提是离开生活，念佛打坐，然后突然之间菩提就降临到头上来了。
不是这样子的好不好，你越学越冷漠，越学家里人觉得你越来越奇怪了，这样就不合适了，自私自利，一定要明白，这是你现在的习气要改过来，要照亮、要穿透啊，自私自利是人格缺陷，你不过是用佛法的名相，来给你的人格缺陷，找一个又一个借口而已，“依文解意，三世佛冤”，三世诸佛都叫冤枉，你把这个佛法这样来曲解，来当做你的挡箭牌，当做你的借口。
----节选自大愿法师《维摩诘的不可思议解脱法门》
这一段文字可能有点不好懂，我们看文殊菩萨怎么说，你就更容易懂了。
《文殊师利所说不思议佛境界经》上面，文殊菩萨说：“世尊！诸佛境界当于一切众生烦恼中求，所以者何？若正了知，众生烦恼，即是诸佛境界故。”听明白，这个是生法，众生烦恼即是诸佛境界。
为什么我们一直要强调，你要在生活之中，在你的痛点上，在你的烦恼点上你要去用佛法，去透过她，你帮助别人透过她，为什么？这个才是成佛的捷径。
你不要逃避好不好，不要逃在你那个佛堂里面，天天去拿着经念，把腿子盘起来眼睛闭起来，拿着个佛珠念阿弥陀佛，你那个没有在真正修行，你一直在演习，一直在操练在练习，从来不敢上台去正式地来实战，这个就不靠谱了嘛，对不对？所以听明白，众生烦恼即是诸佛境界。
前面还有四个字“若正了知”，你一定要是正了知，你才能够真正地证到、悟到、修到，众生烦恼即是诸佛境界。
我们为什么凡夫这么苦难深重？我们没有正了知，所以只要正了知，你在红尘之中，在因缘之中去透过去，如果你没有在因缘之中，在缘起法之中透过去，那个不算，因为那个只是你大脑想出来的，你理解了不能起用，你没有证到啊，所以这个也就是一切众生即菩提相。什么是一切众生即菩提相？也就是文殊师利所说，《不思议佛境界经》所说的，“若正了知，众生烦恼，即是诸佛境界故”。
然后就是结论了：
“弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。”
弥勒菩萨，你不要去说那些不了义之法，你不要让那些天人，对菩萨的修行境界生起执念，你要说一生成佛、直了成佛、顿悟成佛之法，那就是什么？一切众生即菩提相，你不要让他们生起分别菩提之见啊，“当令此诸天子舍于分别菩提之见”。
什么是分别菩提之见？我们学《六祖坛经》这个就好容易理解了，《六祖坛经》上面讲过一个故事，当时有一位卧轮禅师，也有很多弟子，他教弟子怎么教呢？“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。” 菩提日日长，讨论的也是菩提这个主题，但是他搞错了对不对？不了义啊。
所以这个卧轮禅师的见地，就是分别菩提之见，你把菩提正觉，当成了一个可以日日长的东西，可以增长，可以越修越多的东西，可以有所得的东西，你说这个还是吗？不是了。不了义了，这个就是分别菩提之见。
所以六祖大师一听，不对呀，这个见地、这个心地没有发明，没有说透啊，没有发明心地。所以他就说了：“慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”菩提哪里有什么长和不长呢？菩提本来法尔如是，本自具足，你显发出来，怎么去显发出来？“对境心数起”，不是让你这个念头不起好不好？是让你对每个念头不要执著，你这每个念头都要与解脱相应，给你每一个念头、每一个行为、每一句话，都赋予解脱的内涵，去帮自己，去帮别人，这个样子才是真正的“一切众生即菩提相。”这样修就对了。
很多修行人其实都是分别菩提之见，这个《维摩经》其实不管你修行多久，只要你没有悟道恐怕都是要学的，为什么？他是究竟了义见，你听一天你透过去了，可能你十年还悟不到这么多啊。
这个样子很重要，不然的话你著相修行，一直一直执念，越修越痛苦，越修越烦恼，越修越冷漠，越修越心僵硬啊，越修越生命力萎靡不振萎缩掉了，枯萎掉了，可不是这么修的。
所以好多修行人都是分别菩提之见，你不要以为说卧轮禅师那个错误我不会犯，你犯了不知道好不好，你自己都没看到，不要吹牛嘛。比如说把菩提当成高不可攀的境界，以为在日常生活之中没有菩提，恰恰错了，一切众生即菩提相。这个你要认为说在日常生活之中没有菩提，这就是分别菩提之见。
《坛经》上面说：“谁知火宅里，元是法中王”，你把这个《六祖坛经》跟《维摩诘经》对起来看，你就会很受启发。“谁知火宅内，元是法中王”，你悟到以后你就恍然明白，哦！原来这个红尘之中，这个现实的生活之中，这个火宅之内，元是法中王啊，一切众生即菩提相啊。心念一转智慧就起来了，智慧起来烦恼火就转成智慧甘露了，所以不要把生活与菩提打成两截。
“莫把冷漠当看破”。学佛以后好多人，他会是分别菩提之见，所以他就会工作上面，也没有以前那么积极了，也不那么用心了，家务也很少做了，即使做也不情愿，觉得好浪费我的时间，又要做饭，又要搞卫生，我经也没有念，佛也没有拜，坐也没有打，哎呀！实在是分别菩提之见啊，所以那些都是心不在焉的，然后只顾念佛打坐。
其实一方面表示他对于轮回，不再像以前那么执著了，不再那么留恋了，不再那么占有欲很强了，但是另一方面，其实也反应什么？反应他自私自利的心依旧严重啊，不过是换了对象而已，以前他是执著于家人，现在是执著于他想象中的那个菩提，他想象中的那个菩提啊，为什么？菩提在红尘中，一切众生即菩提相，他想象的那个菩提是离开生活，念佛打坐，然后突然之间菩提就降临到头上来了。
不是这样子的好不好，你越学越冷漠，越学家里人觉得你越来越奇怪了，这样就不合适了，自私自利，一定要明白，这是你现在的习气要改过来，要照亮、要穿透啊，自私自利是人格缺陷，你不过是用佛法的名相，来给你的人格缺陷，找一个又一个借口而已，“依文解意，三世佛冤”，三世诸佛都叫冤枉，你把这个佛法这样来曲解，来当做你的挡箭牌，当做你的借口。
----节选自大愿法师《维摩诘的不可思议解脱法门》
