（一） 大圆满
佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数字，这和无量寿经里讲「无量」的意思，完全相同；无量寿经上讲的「无量」，就是地藏经上讲的「圆满」。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个「寿」。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是「大圆满光明云」。密宗讲的「大圆满」就是显宗讲的「真如自性」；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明「大圆满」。给你讲「慈悲」，慈悲是圆满的。给你讲「智慧」，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。

慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：「慈悲为本，方便为门。」这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：「慈悲多祸害，方便出下流。」这与正说恰好相反。原因在哪里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲「智慧大圆满」，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲「大般若光明云」——圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？大般若经上讲得很明白：「般若无知，无所不知。」「无知」是「般若」；「无所不知」是「智慧」。换句话说，一个是「体」，一个是「用」。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做「智慧」；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能断无明烦恼，称为「根本智」。能够解释宇宙万有现象，称为「后得智」。诸位要知道：「后得智」是从「根本智」里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲「般若波罗蜜」。你看六祖慧能大师，在坛经中就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。

般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是「无知」，一个是「无所不知」。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的「无上正等正觉」，也就是「究竟圆满的智慧」。

智慧是从哪里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到哪里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻作「正受」，就是禅定的意思。

佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，哪能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：
一、是身体所造作的身业行为。
二、是言语所造作的口业行为。
三、是起心动念，意业行为。

行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫「三业行为」。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：「修行要从根本修。」什么是根本呢？「心」是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是「修定」。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实哪个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗「一心不乱」就是禅定；教下修「止观」，止观就是定；密宗里面「三密相应」，相应就是定。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说「法门平等、殊途同归、并无高下」，哪一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用哪个方法。佛法修学最要紧的，就是「一门深入」，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。「三昧」是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为「大三昧光明云」。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是「吉祥」；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以「契机契理」的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

佛教讲「功德」。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什么？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓「因戒得定，因定开慧」，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是「大皈依」。大皈依不是平常讲的皈依佛、法、僧三宝；大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。「本来面目」就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。

（二）大乘圆满法
大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山「地藏菩萨」，第二位是普陀山的「观音菩萨」，第三位是五台山的「文殊菩萨」，第四位是峨嵋山的「普贤菩萨」。用四大菩萨来代表整个佛法。