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我有神珠一颗,久被尘劳羁锁

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心有所住,即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼,大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主,一日骑驴过桥,忽逢一裂缝,师父摔下驴背,却毫无恼意,吟了一首诗歌,便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时,杨岐问:“听说你师父一首诗使得自己开悟,你可记得?”
白云守端本就十分喜爱这首诗,自然脱口而出:“我有神珠一颗,久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生,照见山河万朵。”
谁知他话音刚落,杨岐便大笑起来,随后便转身离去。
白云不解其意:是不在自己背错了?他这么笑是什么意思?白云整晚思索着这些问题,竟被折磨得寝食难安。
次日清晨,白云便急忙去寻杨岐:“师父,昨日你那笑是什么意思?”
杨岐只觉莫名其妙,想了半天才知道他所问何事。于是,他笑着问白云:“你可曾见过小丑?”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀!”杨岐叹道。
白云听后大惊失色,忙问道:“师父求解!”
杨岐说:“他们喜欢人家笑,你却怕人家笑。”
白云听了,深感惭愧。
其实,烦恼由心生,不想自然无。心中放满了不快,又怎么有地方存储幸福?烦恼,越想越多;痛苦,越想越累。做人,别整日想着自寻烦恼,那些不值得的事,别放在心上。
心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师说道:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
人生,得失之间,计较的越多,失去的越多。我们无法做到事事随心意,那就调整心态,即使风雨再大,也能自得其乐。
“世上本无事,庸人自扰之。”很多事,都是自找的苦。看开了,放下了,执着不生,当下便是幸福。






来自Android客户端1楼2022-03-08 08:50回复