第一，古人的时间与空间是一体的，无空间既无时间，无时间既无空间，空间和时间都可以无限大（远）也可无限小（近），其大小远近的产生发展，其中有因，这个因就是道，得道则生，失道则亡。

第二，自然本体是时空产生的依据和来源。正因如此，我们所有能看到的，感官所接触到的，甚至能描述的都不是“自体”本身。

合起来就是：自然本体是无所谓大小长远的，自然就是自然，大是自然小也是自然，生是自然死亦是自然。所以，古人认为：死只是一种回归。生和死不同的只是一个是得道，一个是失道。故孔子曰：朝闻道，夕死可也。

也正因为如此，古人认为：道不可得，可得非道也，为什么呢？如果道可得，你就可以掌握生死，超越自然本身了。甚至是，道不可言，可言非道，因为每个人对道的理解巳经是不是道本身了，而只能是德了。

所以，古人认为：首先是自然存在，自然存在具有一切的可能性，但一切可能性都不是自然存在本身；其次是要有道，道不是本体无有自性，但可导入自然本体，使自然本体产生丶具象丶定形丶成器，形成时空，然后失道又返回去，吋空收缩或者叫破碎。

所以可以这么说：自然本体和道都是超越时空的存在，即恍兮惚兮的，不可见不可感知，但其中有精，其精甚真，其中有信。自然本体与道，是比真还真的存在，是我们日常感知存在（时空存在）的前提。

用古人的数理，自然本体与道都是无，甚至连无都没有。我们一切的感知认识从“有＂开始，从一至二，从二而三，三者多也繁也变化也，而生万物，这才是我们感知的存在，即天地万物。

也就是说，自然本体与道结合产生万物，也是分层次分过程的，第一个层次是混沌，是一，不可分割；第二个层次是阴阳，是二，是相对平衡；第三个层次是聚散离合，是三，是变化发展。

所以，在老子文中，天丶地，既可以得一，但天地又组成二，是最大的阴阳。什么是最大的阴阳，是指：天地是我们可感知的最大的，也是最初的存在。而道呢？是无，所以，道先天地生。但不要忘了，这里的天地都旦是自然本体的显现。所谓一花一世界，一人一天地，与今天宇宙吋空的总称是不相干的。

所以，在古人的观念里，一切存在（即可认识的存在〉都不是本体，都只是现象，都有其内在本质即本性，这种本性是自然的，是无生无死的。既一切可变化会变化的都是相都是象。而只有从相象中找出或者叫返回本真，才能不生不死回归自然。而从现象到本真的方法就是闻道丶识道丶悟道丶修道，为什么呢？因为：正是道才使得自然本体产生相象和生死的变化。

综上所述：古人认为的时空是自然本体的如花绽放，人的一生是昙花一现，生如夏花，死归本体，如梦一场，真正有意义的，是利用这一场梦感知领悟“道＂之存在。如果完全悟道了，是不是可以死而复生丶仍至生生不息呢？

综上所述，古人的时空观与现代时空观的根本区别在于有没有“自然本体”和＂道＂的存在。现代的科学或是唯物主义哲学，是不认可“自然本体”存在的，而是认为万物是普遍联系共生共长互为因果的，不存在自然独立而不改的所谓本真存在。

而至于“道”之存在呢？现代科学或唯物主义哲学，承认有共有规律的存在，返过来说这种共有规律是产生宇宙的原因也行，这也是科学追求的目标。但这样的终极规律的存在，显然与老子文中的道的存在是不相符的。

科学的终极规律，只是一种认知的结果，不是独立存在，不是高于万物的存在。也就是说，科学真理是万物运行的体现，而不是先有什么真理，再用这些真理创造万物，这是有本质区别的。