古诗云：“物我两俱忘，安然入道乡。”
老子忘物，庄子忘我，外物与我两不偏执，名利自己都要看轻。
修道，其实就是修老子的淡泊宁静，庄子的率性逍遥。
人生一世，要把名利看淡，把自己看轻。
01
名利劳心，学会看淡
《道德经》：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”
虚名和性命相比，孰轻孰重；财物和身体相比，孰贵孰贱；得到和失去相比孰吉孰凶？对名望多一分贪爱，就要多付出一分代价；对财富多一分聚敛，就要多承受一分损失。
名和利都披着世间最美丽的外衣，看似光鲜，实则是最累人的东西。
远古时候，许由是一位隐士，做过尧、舜、禹三皇的老师。
尧帝禅让王位时，第一个想到的就是许由，他费尽辛苦找到隐居深山的许由，想把天下交给他。
许由听说尧帝的来意，径直跑到河边清洗耳朵，不愿让王权的名利玷污了自己的视听。
河边饮牛的农民看到，说河水被洗脏了，赶紧把牛赶到了更上游的地方。
智者弃名，愚者趋利。
越是站上巅峰的人，越容易摔个粉身碎骨；越是聚敛财富的人，越容易散得一文不名。
《道德经》：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”
黄金美玉，未必能够保守，富贵骄纵，祸患不请自来。
名声是人追捧的，靠别人捧起来的都是假的；钱财五家共有，水、火、盗贼、贪官、败家子，想夺随时可以夺走。
真正聪明的人，家财适可就好，虚名半点不。
《道德经》：“圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”
为别人着想得越多，福泽越深厚；给予别人得越多，人生越丰盈。
看淡名利的人，都懂得务实，利益只占七分满，虚名全都与他人。
名利耻于相争，贵在相让，能有大舍，才有大得。

02
圣人无我，学会看轻
《庄子·达生》：“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。”
忘却自己的身心，遗弃自己的耳目，学会游离于世俗尘垢之外，逍遥于无欲无求之中，才能有所作为而不自是，有所建树而不自私。
太自我的人，以为世界属于自己，所以肆意妄为；有智慧的人，知道自己属于世界，所以顺天知命。
《庄子》有一则寓言：
浑沌是中央大帝，经常请南海和北海大帝来家里做客，盛情款待他们。
南海、北海二帝想报答浑沌，二人商议：“人人都有七窍，眼、耳、口、鼻用来看、听和呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍，作为报答吧。”
于是，他们日凿一窍，七天后，七窍成而浑沌死。
浑沌其实就是天道自然，妄想用人的意志，改变造化的规律，不仅难以得偿所愿，反而会适得其反。
自以为是的人，多行不义，不知敬畏；承认自己无知，才是最顶级的智慧。
《庄子》：“得者，时也；失者，顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。”
春生夏长，秋蕴冬藏，是四季的规律；缘聚缘散，得到失去，是人生的本然。
收获是时，失去是命，要学会把得失放下，把自己看轻。
看轻自己，是一种修养，物我两忘，是一种修行；有我，就有喜怒哀乐，无我，才能永远解脱。
《庄子》：“天地与我共生，万物与我为一。”
一个人，把自己看得太重要，始终是一叶障目，不见森林。
其实天地万物和你我，何尝不是一个休戚与共，息息相关的整体。
把自己的胸怀敞开，你会看到更高更远处的风景。
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《鵩鸟赋》：“天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。”
名利有形，比名利更厉害的是无形的造化；圣人无我，物我之上的境界叫做天人合一。
老子，把名利看淡；庄子，把自己看轻。
余生愿你，名利双收，却不被名利所累；物我两忘，却活个心安自在。