2.”实体即主体”或者说”实体就是主体”，其实是把实体归结为某种主体性(某种主体也就是说”我”的性质)了。如果说”真理就是真理的实现”，那么也能说”事物就是事物的显现”，显现也就是说”发生/被构造”，这也就意味着某种关于事物的”历史学”，即事物是如何按其所是的那般在主体那显现的。于是说”显现者就是显现者的被显现”。

3.”绝对即精神”里的”精神”一词有点接近于”信念”，这种信念乃是”清晰到不能再清晰的明证性”。这是一种绝对的明证性，它会排除任何有意义的怀疑，同时也会指引我们如何来将其实现(而非单纯的明证感，也可以说信念的自我实现，这种信念叫做自知的)。”绝对即精神”或者”绝对就是精神”，也就是说”绝对”应当归属于这种纯粹明证性的信念。那么绝对是如何归属于信念的呢？黑格尔有个很出名的”正-反-合”辩证法，当这种纯粹明证的信念作为正题时，如果这种信念真的能自我实现的话(也就是说它会指引我们如何把它自己实现)，那么所谓反题在某种意义上也将会成为它的一部分(但却不再是作为否定了)，吸收了反题的正题也即合题，绝对性就从一系列扬弃中诞生了。

4.所谓事物的矛盾统一(扬弃/回归)或者说”正-反-合”，在这种意义上完全能想象成:某种意见或者理论将对于它的各种否定以及意见作为某种补充说明而吸收了进来，从而使得自己更加完备了。最后，如果非得要说”黑格尔体系太唯心”这样那样的话的话，那么确实，它的确是被一些人评为唯心主义体系的(还是有一定公认度的那种)。

只是个人理解，希望错误不要太多吧(ó﹏ò｡)

举个小例子，不一定准确但能比较简明地帮助我们理解很多西方哲学所讨论内容：
当我们说“一棵树”的时候，“树”既是客观实物的存在，更是一个抽象的概念。而基于树的概念，所以我们可以思维它，而且可以在思想系统里围绕着它展开一系列思维活动，比如树的前世今生以及往后余生，而这些思维活动的内容可以是诗化文艺的，还可以科学严谨的，亦可以是经世济民的，这些思维活动可以仅仅停留在思想层面，也可以形成诸如绘画、音乐、诗歌或者科学研究成，如此等等。所以，关于“这棵树”的如此许多，是与树本身有一定关系的，但又几乎没有任何关系，是我们精神活动的产物，而当这些“产物”是零散的碎片化的时候，不能称之为“成果”，只有它具备了一定程度的体系化结构的时候，才有可能被作为某方面成果去交流和传播，并激发别人的共鸣（共情）。
客观世界中只有现象，不存在真理真理；真理是思想活动的成果，只存在于精神世界之中，那些“真理”的载体，所承载的只是“现象”的特定形态信息，而不可能是真理本身。如果有真理的话。
可是，事实上，只有精神活动的成果。我们把我们认为（公认）比较接近客观现象的精神活动成果称之为真理。但它肯定不是客观事实本身，更不是客观现象本身。

急什么，多读点再说

你说的“真真理”应该是只存在于精神中的一种现象，而不是真理在现象世界中的映射本身。

A=A，再无其他，这就是绝对精神。

绝对精神即理念，即现实，即绝对。真理是一过程，理念是过程的全部。

绝对精神是可以意识到自己精神的精神，而实体与主体本身就是统一的，不在乎与这个统一有没有完成，因为这个统一是自在的，而精神则是在他自身的运动中不断的意识到这一点，当他可以意识到这一点的时候精神就成了绝对精神

顶

@圣女与圣女

贝克莱的经验观念论和黑格尔的绝对观念论还是有区别的，前者没意识到主体性。