社会达尔文主义的历史背景
达尔文在《物种的起源》(1859)中认为:在有机的自然界,“物种”或“生命体”存在着“进化”过程,而主导这一进程的是不可更改“自然选择”(natural selection)铁律,也即在由种类繁衍而带来的“资源短缺”压力下,各物种之间以及同一物种内部存在着残酷的“生存竞争”(the struggle for existence)。在这场斗争中,那些具备有利的“生理和心理禀赋”、最能“适应”环境的物种和生命体生存下来,并在此过程中将经由“适应”过程而获得的优秀禀赋以“遗传”的方式延续下来,从而形成了自然界从“简单”到“复杂”、从“低级”到“高级”的“进化”。
在19世纪中叶,达尔文的这种进化观“使现代思想焕然一新(have revolutionized modern thought)”。也正是在这个意义上,罗素称,正如17世纪是伽利略和牛顿的世纪,19世纪是达尔文的世纪。在19世纪后半叶,“达尔文主义”也实现了从“自然领域”向“社会政治领域”的渗透,从“自然哲学”向“社会政治哲学”的移植,而“社会达尔文主义”即是这一过程的产物。
也正是在这个意义上,所谓的“社会达尔文主义”即是指:它将达尔文式的“进化观”应用到“人类社会”,并对社会现象和历史进程作一种“准生物学的解释”,视“生存竞争”和“自然选择”为“最高的解释原则”。而其核心内容在法国的社会达尔文主义拉普热(Vacher de Lapouge,1845—1936)所锻造的三个社会政治信条中得到淋漓尽致的展现:也即“Determinism,Inequality,Selection”。
“Determinism”意味着“宿命”(fatalism),意味着对“自由意志”的否定;
“Inequality”则意味着“等级制”和“奴役”,意味着对“人人身而平等”的否定;
“Selection”意味着“优胜劣汰”,意味着残酷的竞争乃至战争,而这与宣扬“博爱”的人道主义情怀有云泥之别。
这显然是对作为l8世纪启蒙理想和革命遗产的“Libey,Equality,Fraternity”信条的公然背弃和挑战。那么为什么恰恰会在19世纪中后叶发生这种“时代精神”的嬗变?在这种嬗变的背后又蕴含着什么样的时代背景和社会历史机理?
首先,从长时段的角度看,“社会达尔文主义”的兴起得益于“道德哲学”的“科学化”企图。从现代早期开始,西方的一直试图按照自然科学的“确定性”和“普遍性”原则重建“道德哲学”,从而确立“真正的社会和政治科学(genuine science of societyand politics)”。正是在这样的大背景下,当l7世纪“物理学”大行其道的时候,霍布斯、斯宾诺莎等便将“道德哲学”奠基在“力学”之上,而当19世纪“生物学”突飞猛进,并成为一门主导性学科的时候,人们便试图将“道德哲学”奠基在“生物学”之上。正是在这样的背景之下,“有机的”(organic)社会政治观才取代“机械的”(mechanica1)社会政治观,而“社会达尔文主义”也最终得以走上历史舞台。
其次,就具体的历史情势而言,“社会达尔文主义”的兴起还得益于当时正在高歌猛进的“工业革命”。正是“工业革命”和“工业社会”的形成加速了“社会的新陈代谢”、强化了“社会竞争”,形成了一种充满“不确定性”和“紧张感”的时代氛围,并生成了一种崇尚“个人主义”、“竞争”和“强力”的维多利亚式精神气质(Victorian ethos),而这正是“社会达尔文主义”诞生的温床。
最后,就当时国际政治背景而言,社会达尔文主义的兴起还得益于这样一种“意识形态”需要,也即为当时“西方”已经牢固确立、并迅速加以体制化的“宰制地位”寻找一种“科学的理据”(scientific rationale)。19世纪,随着西方大规模的殖民活动的展开和帝国体制的确立,人们迫切地需要在意识形态上回应如下问题:如何看待“西方”对“东方”的“宰制”和“奴役”?如何看待西方内部各个国家发展的“不均衡性”,特别是如何看待“英美”和“德国”的强势崛起以及“法国”的相对衰落?在这方面,社会达尔文主义“貌似科学”的“准生物学”解释为人们提供了足够大的想象和解释空间
达尔文在《物种的起源》(1859)中认为:在有机的自然界,“物种”或“生命体”存在着“进化”过程,而主导这一进程的是不可更改“自然选择”(natural selection)铁律,也即在由种类繁衍而带来的“资源短缺”压力下,各物种之间以及同一物种内部存在着残酷的“生存竞争”(the struggle for existence)。在这场斗争中,那些具备有利的“生理和心理禀赋”、最能“适应”环境的物种和生命体生存下来,并在此过程中将经由“适应”过程而获得的优秀禀赋以“遗传”的方式延续下来,从而形成了自然界从“简单”到“复杂”、从“低级”到“高级”的“进化”。
在19世纪中叶,达尔文的这种进化观“使现代思想焕然一新(have revolutionized modern thought)”。也正是在这个意义上,罗素称,正如17世纪是伽利略和牛顿的世纪,19世纪是达尔文的世纪。在19世纪后半叶,“达尔文主义”也实现了从“自然领域”向“社会政治领域”的渗透,从“自然哲学”向“社会政治哲学”的移植,而“社会达尔文主义”即是这一过程的产物。
也正是在这个意义上,所谓的“社会达尔文主义”即是指:它将达尔文式的“进化观”应用到“人类社会”,并对社会现象和历史进程作一种“准生物学的解释”,视“生存竞争”和“自然选择”为“最高的解释原则”。而其核心内容在法国的社会达尔文主义拉普热(Vacher de Lapouge,1845—1936)所锻造的三个社会政治信条中得到淋漓尽致的展现:也即“Determinism,Inequality,Selection”。
“Determinism”意味着“宿命”(fatalism),意味着对“自由意志”的否定;
“Inequality”则意味着“等级制”和“奴役”,意味着对“人人身而平等”的否定;
“Selection”意味着“优胜劣汰”,意味着残酷的竞争乃至战争,而这与宣扬“博爱”的人道主义情怀有云泥之别。
这显然是对作为l8世纪启蒙理想和革命遗产的“Libey,Equality,Fraternity”信条的公然背弃和挑战。那么为什么恰恰会在19世纪中后叶发生这种“时代精神”的嬗变?在这种嬗变的背后又蕴含着什么样的时代背景和社会历史机理?
首先,从长时段的角度看,“社会达尔文主义”的兴起得益于“道德哲学”的“科学化”企图。从现代早期开始,西方的一直试图按照自然科学的“确定性”和“普遍性”原则重建“道德哲学”,从而确立“真正的社会和政治科学(genuine science of societyand politics)”。正是在这样的大背景下,当l7世纪“物理学”大行其道的时候,霍布斯、斯宾诺莎等便将“道德哲学”奠基在“力学”之上,而当19世纪“生物学”突飞猛进,并成为一门主导性学科的时候,人们便试图将“道德哲学”奠基在“生物学”之上。正是在这样的背景之下,“有机的”(organic)社会政治观才取代“机械的”(mechanica1)社会政治观,而“社会达尔文主义”也最终得以走上历史舞台。
其次,就具体的历史情势而言,“社会达尔文主义”的兴起还得益于当时正在高歌猛进的“工业革命”。正是“工业革命”和“工业社会”的形成加速了“社会的新陈代谢”、强化了“社会竞争”,形成了一种充满“不确定性”和“紧张感”的时代氛围,并生成了一种崇尚“个人主义”、“竞争”和“强力”的维多利亚式精神气质(Victorian ethos),而这正是“社会达尔文主义”诞生的温床。
最后,就当时国际政治背景而言,社会达尔文主义的兴起还得益于这样一种“意识形态”需要,也即为当时“西方”已经牢固确立、并迅速加以体制化的“宰制地位”寻找一种“科学的理据”(scientific rationale)。19世纪,随着西方大规模的殖民活动的展开和帝国体制的确立,人们迫切地需要在意识形态上回应如下问题:如何看待“西方”对“东方”的“宰制”和“奴役”?如何看待西方内部各个国家发展的“不均衡性”,特别是如何看待“英美”和“德国”的强势崛起以及“法国”的相对衰落?在这方面,社会达尔文主义“貌似科学”的“准生物学”解释为人们提供了足够大的想象和解释空间