一.对于世界的本质是可以被认识的或可以被认知、识别的乐观主义
康德哲学的本质是悲观主义的，因为在康德的哲学之中物自体或称自在之物(thing in itself)是绝对不可以被认知的，也正是狂妄自大的费希特、黑格尔之流不假思索地把物自体抛弃了，同时也抛弃掉了真理。由此，他们完全陷入理性的狂热症之中，睁着眼睛说瞎话。虽然无知，费希特多多少少是勇敢的。但黑格尔完全是无耻，他把收集到的别人的唾沫星子当成珍珠，他是一个四处贩卖假药毒害人类的庸医。他的学说就像“国王的新衣”，对于那些假装聪明的自以为是的傻瓜再合适不过。
叔本华哲学并没有完全否定物自体和理性。（作为表象的世界，不是世界唯一的一面，而仅是这世界外表的一面；它还有着完全不同的一面，那是它最内在的本质，它的内核，那是“自在之物”。）（从根本上看来，不管是理性的认识也好，或只是直观的认识也好，本来都是从意志自身产生的）叔本华给了物自体和理性一定的地位和肯定，康德的自在之物是无法认识的，意志和自在之物存在着莫名的联系，依靠认识意志到达接近物自体层面的一种体会。
（在作为表象的世界中已为意志举起了一面反映它的镜子，意志在这面镜子中得以愈益明晰和完整的程度认识到它自己。明晰和完整程度最高的就是人，不过人的本质要由他行为的有联贯性的系列才能获得完全的表现，行为上自身意识的联贯才使那让人常在抽象中概观全局的理性有可能。）人难以直接看到作为整体的自己，但通过照镜子这一行为，从而观测到了另一个存在于镜中世界的自己。意志并非一点也不可以被认识的，而是可以通过表象的世界这面镜子从而认识到它自己。
二.意志带来痛苦而这种痛苦也是能被否定的乐观主义
人而痛苦，并且这种痛苦伴随着人的一生，直到生命完结。或快乐，不过作为对苦痛的消极逃避行为——只是暂时满足了欲望，不久便又重新陷入无聊或者痛苦之中。欲望是一种冲动、一种刺激。闻到美食的香味便流出口水，看到美人便怦然心动，听到悦耳的音乐便陶醉在其中。但欲望何时被真正意义上地满足过？只要生命之火不熄灭，欲望便又死灰复燃。人已经很有钱，但还想更有钱。人已经有男女朋友，但还想脚踏两只船。于是，人不断地满足自己的欲望，但欲望却永无止境。will to live,will to power,will to dead
看啊！那怎么也戒不掉烟的老烟民。即使他的理性已经了解到了烟草的危害。理智本身是软弱的。只有意志坚定的人才能拒绝各种现象的诱惑，达到成功的彼岸。
（所以说，如果一个人还局限于个体化原理，局限于利己主义，只认识到个别事物和这些事物对他本人的关系，于是这些事物就成为他欲求的一些总是[花样] 翻新了的动机；那么，相反的是上述对于整体大会的认识，对于自在之物的本质的认识，就会成为一切欲求的，和每一欲求的清静剂。意志从此便背弃生命：生命的享受现在使他战栗，他在这些享受中看到了生命的肯定。）
（他的意志掉过头来，不再肯定它自己的，反映于现象中的本质；它否定这本质。）这种意志之否定，作为人痛苦的解脱。
三.意志之绝对自由的乐观主义
人所能感觉认知的，是这世界的表象。世界的本质是意志，所有的一切实际上都是意志。自然力的背后是意志的作用。在这个世界中，石头是意志、太阳是意志、植物是意志、动物是意志。”我“不过是我之意志的表征。
一切存在或非存在都是被规定、被限定的，也就是一切表象都是受制于意志的。人有欲望和理性，但欲望和理性的根本驱动力是意志，不论怎么想、怎么去做，这一切都是被意志所控制的。但是除了意志本身却没有东西可以限定意志，因此意志是绝对自由的，意志是无穷无尽的。
因此，现象可能会消亡，但作为本质的意志却不会消亡。人的生命消亡了，理智和欲望都不存在了，但意志不会消亡。人死后的意志和人生前的意志处于同一状态。并不会像悲观的唯物主义者想的那样，当肉体死亡之际，一切都归于虚无。
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叔本华留给世人的宝贵遗产还远不止这些。作为一位超越时代的伟大哲学家，他曾多次警告追随费希特的国家主义者“一个人最廉价的骄傲，是为了国家骄傲”，他反驳那些战争贩子“难道几乎所有的战争归根到底不都是烧杀抢掠的强盗行径吗？”，并引用伟大的法国启蒙哲学家、同时也是理性主义者的话——伏尔泰说过：“所有的战争，不过就是抢掠而已。”德国人应该记住这一点。
事实再次证明了叔本华的伟大。在那个盲目崇拜理性，追求科学、进步的时代中，鲜有人能像他一样意识到将来的危险。他在那个狂热的时代保持了可贵的冷静和节制。他是像康德一样了解理性之缺陷的伟大的理性主义者，同时也是第一位伟大的非理性主义者。
真正的天才，尤其是开辟新途径的天才，他们可以铸成大错而不受责难，这是他们的特权。——伏尔泰
叔本华曾经引用过伏尔泰的话肯定康德的成就，而伏尔泰的这句话对于他同样适用。