老师您好！麻烦您看看这个是不是红山真品？谢谢

當你明白⋯
人生最難懂的是自己，
你才開始真正懂得人生！
當你明白⋯
我的身心都非真是我，
你才真的懂得所謂修行！
佛教講的「無我」，不是說現在的這個我是沒有的、空無的；佛教講「無我」的真正意旨是：「我」是變化的。在一生的歲月中，「我」是時時刻刻都在變化裡。例如，一個女人的成長，經過歲月的流轉，不斷的地變化，從女嬰、女童、女學生、小姐，到媽媽、老太婆，究竟哪一個是「我」呢？既然如此，那還有什麼真實不變的東西呢？一個人的健康、疾病，歡樂、煩惱都是「我」的變化，因此，「我」不是不變的實有，是由許多因緣和合，緣生緣滅；在生滅之間，昨日的我，今日的我，明日的我，哪裡是固定不變的呢？所以說，無我並不是說什麼都沒有，而是指能苦能樂、能多能少、能大能小、能早能晚；無所不能、無所不是的我，這就叫做「無我」。其「我」，還有一個涅槃的世界，就是常、樂、我、淨的真我，這個世界裡，生命是恆常的、不死的、安樂的、寂靜的。
實在說，人的生命是不死的，想要死也死不了，死的只是形體；生命就像是一江春水向東流，不論流到哪裡去，還會再流轉回來，這叫輪迴。
因為「無我」，所以「我」不是受神明所控制，不是上帝創造，我可以自我改變、自我修正，自己可以做自己的醫師，做自己的雕刻師，做自己的畫家。要想把自己變成一個什麼樣子的人，可以自己做主；也正因為人生並非有一個一成不變的「我」，而是可以透過現在的「我」改變未來的「我」，所以「無我」的真義是蘊含無限價值。
因為懂得「無我」，才能去除自私自利；也因為明白「無我」的意義，當我們面對人生各種困難，也才能生起超越的心態。

聖嚴法師開示：
觀諸法生滅，一切本來空；知世間成敗，
從業而有生。六十華嚴經卷二十四．十地品第二十二之二
此偈是說，以智慧的觀點來觀察一切現象的生生滅滅，就會體悟到一切現象的本性，是無生無滅的，本來就是空的；也知道世間的一切現象之所以有成敗起落，是因為眾生所造種種業而產生了種種現象。
有一次一位居士要介紹一位女士來見我，說她有名有錢有地位、有公有婆有父母、有兒有女有丈夫，什麼都有，就是沒有快樂，所以希望我能指點她幾句話。見了面，我問她，要我告訴她什麼？她說她已不少什麼，只是感到缺少一些自由，也好像一輩子都在為他人而活，所以不覺得有什麼幸福。我告訴她：「你不是沒有自由，也不是沒有幸福，只是少了一點智慧，缺了一些慈悲。也許最近太累了，你需要休息幾天吧！」
我告訴她：智慧與煩惱相對，不快樂是因為太在乎自己的存在，也太在乎周遭環境的存在，這是很累人的。慈悲與怨瞋相對，不幸福是因為自己不想付出太多，相反地，他人卻還嫌你付出太少，這是很煩人的。如果你有智慧，就知道一切世間的事物，起起滅滅、來來去去，都是暫時有而本來空，何必那樣地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不會計較付出的多少，不會在乎他人的反應如何，只是為了愛護環境、照顧他人，而做奉獻。有智慧者能夠放得下，因為一切本來就是空的；有慈悲者能夠提得起，因為有世間就有業，多造善業，多結善緣，正是菩薩的心懷。如果既有智慧又有慈悲，就會發現你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情願地奉獻，當然不會累也不覺得煩了，連休息幾天也用不著了。
此偈告訴我們的消息是：因為一切的人事物以及人的觀念和想法，都在起起滅滅，所以從空而有，由有歸空，不必為了成敗得失而起煩惱。可是，既然生活於此世間，一定是在成敗得失的現實之中，不論是苦是樂、是成是敗、是得是失，都是由於自作自受；不論你記得不記得，通過三世因果的觀點來看，你必須面對現實改善未來。