太极拳，对于未接触的初学者而言，几乎是没有选择的余地，这也是很无奈的，因为大多数人完全不了解太极拳，想学太极拳的兴趣一是道听途说，一是身边群体的影响，于是跟了什么老师就学什么，就这样一直练下去了，这是大多数现象，很多人练了一辈子可能都没能摸到太极拳的大门，虽然打的是太极拳的招牌，但到老都不知道太极拳究竟是什么，这绝非夸大之词。如果我们问一位常年练习太极拳的朋友学太极拳究竟有什么好处？他（她）立刻会说出很多道理出来，包括他（她）个人的收获和改变；或者问太极拳的特色是什么？也能随口道来。但如果你问他（她）：“什么才是太极拳？或者说太极拳究竟是什么？”绝大多数人就回答不出来了，少数人或许会说：“这是我们的传统文化之一，是很好的东西。”但什么是太极拳，是真不知道。

目前太极拳主要形式分为几大类：一是老年人公园里的锻炼乐趣；一是表演式的，参加各种活动和比赛；一是为追求武学的，包括推手较技；一是为了祛病养生的；还有一种是身边的朋友在练太极拳被吸引进去的，或是家族传承的。基本上这些就是目前的太极拳现象。

当初接触太极拳最初几年我都是自学，边学边找合适自己的老师（师父），但一直没找到，但在自学和了解太极拳知识的过程当中也是受益良多。后来缘分到了遇见了现在的师父和师门，和自己一直想要寻找的方向完全吻合，所以和师门的功法、心法能相应进去。这是我个人的经历，但并不适合大众，太极拳还是需要有老师的，并不适合自学，因为门内的东西外人很难知道，而且自学也容易流于拳架招式的外形表象上面，触碰不到里子。

如果我们对太极拳完全不了解，那么现在太极拳流派这么多，究竟要选择哪种太极拳门派才是最好的呢？这是个大难题也是个大问题，因为你一旦选择了，就很难再从所学的感受和认知当中走出来了。方向决定了结果，如果方向错了就可能错了一辈子都不知道。以我个人的体会而言，还是需要先了解一些基本的太极拳知识，再根据自己所需去选择，而不要盲目的跟风没有自己的分辨能力。如果不愿意了解，就只能靠缘分，运气好就能碰到好的老师好的师门，运气不好就当是一种锻炼身体的娱乐也行。

那么如何才是正确的太极拳呢？那就是《拳经》、《拳论》的指南。不论是什么门什么氏的太极拳，能与经论相符合的，都是好的正确的太极拳，反之，与经论相违的，就有问题了，哪怕挂着太极拳的招牌。但拳经拳论里面隐藏着很多秘密，需要有明白的老师给我们拈提出来，否则自己想破脑袋永远不会知道，所以老师的重要性就在这里。但现在能真正理解经论所隐藏的秘密的老师不多，这也是为什么师门是如此重要的原因，关系到传承，这些秘密都是门内一代一代人相传下来的。如今的经论大多都是从武学上面去理解，却忽视了更重要的问题，没人跟我们说出来就只能在字面上去理解，这就好比参禅读公案，不知所云。

功夫没到可以慢慢去练，但道理是方向性的问题，师父常说，不怕眼高手低，就怕眼低手低，方向要是错了，后面的只会一直错，花了这么多时间和精力去练习错误的东西，这就太冤枉了。但这个方向，就需要有人给我们引领指出来，否则只会是盲修瞎练。回到最初的那一问来：“什么是太极拳？或者说太极拳究竟是什么？”

简要言之：太极拳就是回归平常心之道（法）。但这句话很难被人理解和认同，但我们如果转换一句话就会马上若有所思好像没错：“平常心是道。”再换一句话：“平常心是本来面目。”这些话听了就没有多大争议，但把太极拳定义为平常心之道，又不知所云了。师父常说：“最大的秘密最简单，因为太简单反而没人相信了。”而要真正回归到平常心，时时都在这个状态上，就是媳妇熬成婆的过程，太极十年不出门，除了武学功夫的打磨，更是平常心的打磨，这就像禅宗悟后起修的牧牛比喻，到这里就完完全全属于形而上的东西了，需要悟性，并不是大众都具备一点就透的悟性，所以退而求其次说：太极拳是知觉运动。

知，是知己知彼；觉，是自觉觉他。次第是先己后彼，也就是说，先有知己自觉的功夫，而后才有知彼觉他的层面。在太极拳上面，如何才是知己？初步就是觉知自己的身体内外，很多时候，虽然这个身体和我们相伴了数十年之久，但我们往往却对这个身体结构和运作很陌生，或者说是忽略，所以在行拳、推手当中不得要领很难进步，对于一些身体顽固的老习惯不能察觉（注意这个察觉二字，是关键之处）。做不到自知、自觉、自察。这就是为什么一些人有老师手把手教还是很难领悟的原因，这个功能没有很好的调动出起来，再加上自我主观意识很顽固，学习进步的障碍就更大了。

初学者，行拳首先要知道自己的重心，也就是在身体运动转换的过程当中找到自己身体的重心，保持形体的中正，拳论所说的不偏不倚，这是练拳的第一步，也是改正自己体形身形的关键，在不失去重心的同时保持身形的中正，这个需要一点一点的纠正，随着每个招式动作的变化而体会。当身体中正渐渐掌握好之后，就进入了转换僵劲拙力的过程。太极拳法贯穿始终的不二法门就是松字，也就是拳论所说的用意不用力，所有的招式动作都不要用力，但同时保持形体的不垮塌变形，这个过程称为揉身，师父比喻成做糕点的发面揉面，这个阶段就更漫长了，因为我们从学会走路开始，到日常工作生活劳动，所有的动作都是用肌肉筋骨的力量去完成的，也是本力，太极拳却是反其道而行，不让你用这个力（关于不用力的原因还有别的重要关键，以后再说），我们日常起居运作都习惯了用力，长久的结果就是筋与肉紧紧的粘连在了一起，太极拳却是要把它分离开，让筋膜充分起到未曾发挥的作用，就必须松柔不带力去练习，所以这个过成很漫长，因为从头到脚都要揉开，俗称换劲，这是无法走捷径的，只有不断的松，松无止境的一个一个部位打通揉开，包括内里的经络气脉通道。所以说为什么太极十年不出门的原因，如果不能坚持下去就只能半途而废。这个过程除了老师给予指点纠正，更多的只能靠自己的体会，老师无法更换和替代我们的身体。

那么这个过程当中需要自我观察感知的就更多更细微了。在站桩、行拳和推手当中，我的身体哪个部位没有松开，哪里挂力了，哪里驽劲了，哪里不通，包括轻灵、鼓荡、贯穿、内敛等等，自己的身体要自己一点一点细微去感知发现，这个揉面的过程就进入了抻筋拔骨的阶段，但一层进境一层理，没有切实的体会就不会真正明理，所谓的实证不是脑袋明白，脑袋明白身体无知，身体不配合不听指挥，这种明白就是假的，就不亲切不相应了。很多时候我们看文字加上脑袋都思想运作，感觉一切很良好，理解很透彻，但在行拳、推手当中又完全不是那么回事，各种感觉良好和理解的东西用不上了，什么原因，脑袋的自我思想意识占据了主导，思想意识是个作家，编辑出来很多的故事，但故事是虚构的，我们习惯于把自己虚构的故事执着成了真实。

你现在的拳我也看了，感觉不如你四五年前初学拳的时候练的好。

能自我微细认知身体的状况，一点一点修正，从粗到细，从朦胧到清晰，是个渐进的过程，脑袋想是不靠谱的，让身体展示出来，感知就像一面镜子，又像探测器，到这里就具备了自纠自查的能力，古人说的如人饮水，冷暖自知。但文字写的容易，体感做到却并不容易，慢工出细活，关键还是要把脑袋里面的各种知见淡化，不要自己去编造故事，这样站桩、行拳、推手才能安静、清净下来。身体逐渐揉开了，这就是前人所说的先求开展，而后进入后求整合。什么是整合？就是一动无有不动。太极不动手，动手非太极，在运动之中整个身体是整合在一起的，而不是各个部件各行其事。举个例子，就像汽车的运行，四个轮胎就像人体四肢，轮胎的运行是被动式而不是主动的，我们的手和脚在正常走路的时候也是被动的，特别是手的摆动，迈腿也是整个身体合起来出去，这个太极不动手是基础。又好比一个篮球的滚动，是一体的，做好了这一步，就会自然形成脚到位手到位，身腰胯到位手脚到位，同时动同时止，所谓一动无有不动，一静无有不静，先把这个基础练好，变成一举手抬足都自然而然变成一个整体运动。到了后面就是随心所欲的动了，整也可以，不整也可以，但先要有个整合的过程，这是一个渐修的次第。身体的整合弄好了，开合自然就会形成，而不需要刻意为之。呼吸也同样如此，不需要去关注呼吸，只要松柔、整合、开合形成自然，呼吸也就随之自然配合，如《道德经》所言之：“天地之间，其犹橐龠（风箱）乎？”一吸一呼，就像鼓动风箱一样，自然形成。

什么是太极拳，说的这么神神秘秘。就一句话，以太极阴阳理论为指导的拳术，就叫太极拳。

这属于知己的部分，身体的自我感知。而后是知彼，在推手当中感知对方的进退、快慢、轻重、缓急，从而粘黏连随不丢不顶，像跳交谊舞一样合拍，把对方当成自己的舞伴，相应在一起，手相应、身相应、脚相应，到了这里知己知彼的基础就练成了。
知是明白，还属于脑袋的层面，我知道了，我明白了，还属于后天；觉是自性的作用，刹那之间的了然，属于先天自性的功能。所以为什么会有觉悟一说，大乘佛法当中有一部很重要的经典叫《圆觉经》可以读读，说的就是觉，本觉。本觉是什么，以婴儿作比喻，婴儿还不具备思想意识作用的时候，一切运作都是本觉，蹬腿蹬脚、哭笑、撒尿、握固等都是天然的本能，这里所说的觉，就是我们的本能，属于先天的自性流淌。婴儿虽然具足自性，所用也是天然，但他自己并不知道，而成年人通过修习返璞归真，从本觉当中亲近自性功能，淡化思想分别意识的这个过程，就是后天返先天，这个过程他是清楚知道的，和婴儿的不知道区别就在这里。