实在界是主体的不存在，波罗米结图上的任何一环，包括想象、象征、实在以及拉康晚年提出的症状，都是主体的某种遭遇及境况。而其中的实在界其实就是主体对自身不存在的遭遇。
比如学过绘画的人都明白的事情，一幅画中的透视关系其实是由在图像之外的一个不存在的「消失点」所定义的，在这里，可以将图像上的内容理解为「象征界」，画中所隐含的表达就是「想象界」，而那个定义了透视关系的消失点就是「实在界」，也就是说，象征界必然朝向那个不存在也无法象征（无法画出）的实在界去构成自身并获得秩序和意义，而实在界本身是以一种不在场（在图像之外）同时也不存在（消失点无法被物理性地指明）去迫使象征秩序朝向它本身的，这个消失点和画中图像的意义生产方式其实就是拉康所谓的「菲勒斯能指」，所以拉康会说菲勒斯能指就是（一小片的）实在界。
在象征秩序之外，实在界是以一种「全」的「否定」的方式进一步存在，因此象征秩序的「能指」无法到达实在界，只能在实在界上进行「洞穿」。因此实在界是一种晦暗不明的否定性力量，这种力量会在象征秩序的失败之处显示它「逃逸的痕迹」。
其实对实在界的理解的重点在于「实在界的遭遇」，也就是精神病理学的视角，精神分析不能脱离这个。其实在这点上拉康本人举了一个特别有启发的例子，就是小汉斯·霍尔拜因的画作《使节》：

这幅画在常规的主视图的画面内容和构图之外，还在底部加入了一个「侧视」的骷髅头，因此欣赏这幅画作的人在正对着画时，只能看到画面下方有一坨无法看清的奇形怪状的东西，这个东西的存在的意义晦暗不明，同时也使得这幅画上的其他内容都仿佛失去了价值，不再引人注意——知道看画者站在画作的一边，脱离画面本身向他呈现的视角后，才能看清这坨东西原来是个骷髅头。在这幅画中，主视觉即象征秩序，骷髅头则是主体对实在界的遭遇。
也就是说，主体对实在界的遭遇会使得象征秩序彻底崩坏，他必须看清这个意义晦暗不明的实在界到底是什么，并失去了正视象征秩序的能力，而象征秩序也无法从自身（主视角）上去向他呈现实在界本身，他必须脱离象征秩序，离开主视角，以侧视的方式才能看清这个实在界——其实实在界就是死亡。
主体的实在界维度其实正是主体的死亡，或者说，是那个必死的终局，并且这个终局必然被主体所领会着，主体正是依靠着这种领会去迫使象征秩序生产意义以对抗死亡，或者说——象征秩序朝向主体的死亡进行意义的生产，从而使主体在其上寄生，并承诺给主体一个不死的谎言。
而精神分析的伦理学意义正在于，使主体跨越这道谎言，去迎接自己在象征秩序中的死亡，后置自己实在界的死——就像安提戈涅那样——从而直面自己的欲望（向死的欲望，死本能，死亡驱力），不向自己的欲望让步。
而实在界之所以被称为「The Real」，不光在于对于主体来说唯有死亡是唯一的实在，也在于主体在他者场域中的实在，换句话说，拉康会把「主体的死亡冲动」认定为「主体重回母体的冲动」，恰恰意味着主体和象征界的脱离（本质上是主体失去了自己的主体性）而获取在他者场域中的实在（也就是重回母体）其实恰恰是一种死亡。
以上。