心髓直指吧
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    一位登山者须要登山设备吗,登顶者定是装备精良者,站在朱峰顶如果没有默镜看看。修行者不能没有佛法,不可丢弃佛法,悟道了还是不依不饶佛法。
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    北斗在南边吗,往南边看北斗,看得见吗?公案无解,是因为我们用知见来解,永远无解。最多认为玩文字游戏。我们知见之执深入骨髓,在任何地方都执,只是自己不知不觉而已。
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    这儿没人捉襟。
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    回看自己的心,起念一次数一,一会儿起念二次数二,如此下去。数到什么数的时候,心里就一直记着这个数,直到下个念起,就记住下个数。心里要一直记住这个数,不然会妄起而忘记这个数。
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    见吗,说的是见己心在动,不见是瞎,见是觉。
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    见山见水,君见自己的眼见吗,若不见其眼只是肉眼。
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    智慧不离知识知见,而知识知见则执,空性的智慧不执破执。
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    很多时候我们死在理解上,如果没有理解那又如何修呢。先修而后再理解,还是先搞清楚而后再修。也没个定论。无论怎样,吧里的各种言论,公说公理,婆说婆理,莫衷一是,毕竟是每人自己的体会。没要求谁人接受和赞同。 比如无念即是无作。好比男人即是男性,女生即是女人一样,一体两面说。我们要做到无念,必要无作,无所作为才明白无念;如果我们要做到无作,必要无念,一念不生方无作。 我们要无念无作,必先要悟道。
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    什么是妄念,一切心之起念都是妄念,包括正念也是妄念,包括心之不起念也是妄念。说白了,未悟道者念念妄念,无念寂静也是妄念。是的千真万确,未悟道者活在妄念中,睡在妄念中,死在妄中。 缘于我们未悟道,念就是我们的一生一切。一念生一念死,生生死死,生生世世。所以说未悟道,除妄念止妄想是没有用的,要嘛活在妄念中,要嘛活如死人。 禅宗讲顿悟,飙下妄念的屠刀,此地如竹筒倒豆子,颗粒无剩。还有妄念吗,没有,皆化作觉
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    空性产生智慧。
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    师兄咋不更新啦
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    这是修行者的正路,否则都是旁门左道。 从一开始,我们就该明白,我们自己这心,早在几世几劫前就染得一塌糊涂啦。
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    觉海游弋自己是舟。你说觉是什么,你觉得是幻无,你觉的是实有,你觉得是虚无,你觉得随心所欲。都是一回事儿。
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    说一些实修干货,水份越少越好。 你说行住坐卧是相还是性。当然行住坐卧是相,因为我们在谈论它,在理解行住坐卧。你在看帖,在动心思,在动用语言理解行住坐卧。你说行住坐卧是相,一点没错。 我说行住坐卧是性,我正在坐着,我正在感觉坐着的觉受,屁股皮肤,脚后跟被压的觉受。我正在回归坐的本体,我触觉觉受到的压力,我的眼觉觉受到的光尘。我的耳觉觉闻到窗外的晨鸟叽叽喳喳。这就是我的坐性。当然,这坐性从我的嘴上说出来
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    空是什么,当然很多人回答说,就是无,就是什么都没有。
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    这已经喊了几万遍了,无奈无人体会,当然光喊没用。 说得再浅白一点,空性就是天上打雷,我们听到了就是空性。天下雨我们被淋湿了,这就是空性。天打雷我们没听到,天下雨我们不觉知,不是缘起,不是空性。也就是说,缘起定与人发生关系,与人的眼耳鼻舌身意发生关系。发生什么关系呢,一种显现的关系。显现是人生命的本真,活着的窗口。 我们无时无刻不与外界发生关系,借眼耳鼻舌身意的缘起,感觉世界五光十色。这就是缘起,同时
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    宗门之风电闪雷劈,疾风骤雨。这是不假,只如今我们人人困遁思想黑箱,布里耍拳头,瓮中玩戏法,只是是隔靴搔痒。 勇于面对青面獠牙的刹那,回归那无念的当下。这真须勇猛精进的底气,和长期磨励的快刀利刃。 禅锋利刃那是觉性之刀,不是我们的思想风暴。觉性之光如丽日中天,思想如岸屋漆漆。照而明亮无死角。
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    知见与觉,有分别吗。没有,本来就没有分别。是我们强行分别啦。 见了就见了,就这么一回事儿。无论凡俗的我们还是是圣贤眼里,见都是一回事儿。我们不修,我们不通过修而回归自己,我们的见总是知见,我们的觉被知见遮蔽了,不能说我们没有觉性。圣贤修持,悟道明自己,行住坐卧不离自己,见也不离知见,但觉性醒来,明自己在见,明自己在知见,这种明就是觉性,就是觉性的敞扬。不是说定要知见的泯灭才显觉性,这种说法不对的。
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    为什么说:一切圣贤以无为而有差别。这是从我们众生角度看圣贤,看圣贤行无为之道,嘻笑怒骂,行为举止怪异,疯疯癫癫,真疯亦是假癫,假癫即是真疯。于是落差别。 而圣贤行无为之道,其本体无差别,无异同,无行止,无眼耳鼻舌身意之差别,无缘起之言说,无来无去,无时空相,而无一切相。无修与不修。 无圣贤而自称,无自悟以自得,混迹江湖隐其身,凡躯一婆人见人嫌。 一切圣贤以无为而有差别。
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    这是一觉受,醒来的感受,多年的酣睡,一朝梦尽。眼前万相依然森罗,物物亭立,早已失去它的独立性,缘于“观”的视野改变,由原来的思维心念观而化为缘起观。因为缘起,万物皆失去其自己的独立性。万物,我们自己,我们的眼耳鼻舌身意,微尘聚散,觉受亦是微尘聚散。我不是我,因你而我,这物不是这物,因它物而这物。纤尘聚散无一物。 纤尘无一物,不是思维心念想出来的,而是觉性的顿悟,戒定慧的果。脚后跟落地而说出来的观。
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    哈哈哈,有点像耍嘴皮,说绕口令。是不是一点意义都没有呢。其实这才是境界,走到这方才明白过去我们涂鸦的无聊。 比如说“万缘放下”过去曾以此为境界,以为万缘都不去采它,任它生灭就行啦。其实我们就偏偏错在这,我们是生活在万缘中,天上打雷地下雨,春花秋月,这都是缘起万事,耳目接受而缘起觉受,我们怎能会和死木一样没感觉。所以这是大错的。 “万缘本空”是说世间万物万事皆人的觉受而缘起,这缘起本来就是空性。不是说
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    五色即五蕴,色受想行识:琉璃光即缘起觉性。
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    唯一心制呼吸。如果做到这就已经很不错啦。路边野花不要采,无论平时事多烦杂,这心总挂呼吸的极简单,极轻极毫撬,极温润的阔。极其无作无住的气息。 心制一处,道途无他事。
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    网络上好多文章,说得花哨什么修行只要无我观心念,自己做局外人就行,这只是外修话。 我们的心有识心与觉心。我们平是都是识心,如果识心观心,只是识上加识,念上添念,妄念纷飞。 正路该是从识心走到觉照心,同是一心,其实异同。传统的法子,观呼吸,守膽中,面壁观。从净心中馨觉性。只要心静,观呼吸,觉照自然馨。
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    譬如灯光自照,所有光而内聚,照而自明。这本就是难的事情,灯光外泄是很自然的事,于是灯下黑。 灯亮而难长明,一阵亮一阵不亮,一阵昏一阵闪烁。于是灯丝自毁。 自证也是行,必然落因果,而自证非因果之行,无果如何行,无果也无因,如何自证。
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    总是一心,却又不是;总是行住坐卧,却又不是;总是不离,却又不是;总是离了,却又不是。 乳水融合,却又不是。 践行实修,未始便错;行于无相,早已执相。 哈哈哈。
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    心境映物,非主动非被动,自然无作而像随境过。
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    夜里摸索,寻寻觅觅,无以了期。 只是这心,不得安在。君不见那浮云遮日,有谁想把它驱走,没有,那跟我们无关。心念涟涟,那于自己何关呢。不外心觉涟漪。 心,一方静水,越搅越混,水波荡漾,终日 不宁。这就是夜里。
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    有人回曰:四大皆空五蕴集结什么都没有的,说什么生老病死,没有的空的。一个空字害残多少志士。说什么没有生老病死,我们岂非在事实面前撞个头破血流。一头撞进沙滩,以为世界消失了。 我们不是修得什么都没有就入道了,这种苦修法佛早就遗弃的。佛入道凭的是缘起聚散无常,非有非无。 若执著于心识观,看世界看自己执于有或无,那我们就流浪生死,受躯体催残。 举青莲目四望,莽莽昌昌,生生死死不息,生老病死荷然在目,手㨇一撮
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    心性盛而不漏,在在而全盛。心相浮云晴干雨湿,忽东忽西。在性盛而不漏,在相竹篮打水。
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    说说看,什么不是缘起。你刚刚在看帖,缘起。过后吃饭上班,缘起。没有什么不是缘起。只是我们不体会。
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    读公案我们都有这感觉,好像很明白却隔着雾,似乎雾霾退去还是不见晴空。老叫几番要师点破,师却玩起障眼法,几番棍棒几番云雷,让人丈二。 师之殷切,拳拳赤子,可见一斑。而我们看者捧腹。 其实点破也不难,问者识心看物,识心度己,而师则要破其识心,于是怪招惹烦,让人云雾。说出口的全是识,打哑谜则学者不会。乌乎哀哉!
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    不坚壁心必然随任心而妄念纷飞;不随任心必然坚壁心而造作。坚壁心是为了止妄念,随任心是为破坚壁的造作。 说白了,无论悟前悟后,我们都是坚壁其心与随任心合用。悟前妄念多起,为了除妄,我们用作坚壁守无。而作为的坚壁功,本身就是一障壁,于是我们将其随任。悟后xi气重,我们照样须坚壁心以除旧惯。时时随任心以明心。
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    无思无念无劳无作即是佛嘛,何用修为。可是我们不会,可是我们劳作不歇,只好生设许多佛法来方便人人。可是人人不知方便,更是执着于方便,而且执着入坑而不自知,本来就灰头土面,更着无头苍蝇。无奈之下再设许多法派,更进方便。迷雾之中再来雾霾。头破血流,还要粉身碎骨,血溅而不自见。
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    举头夜空的星星,看到星星在闪烁,我们以为看到了,其实是几千光年的事了,我们只是看到光影。生活中也是,我们以为看到某物,某东西,其实也是光尘影事,只是我们以为如此这般。 佛睹明星悟道,我们一直认光投影为真,佛说聚散无常为空,我们执着于空界而认光影。 我们善于看听觉受,我们以为看到的就是真实,其实早已绝尘而去的所谓真实,留给我们的不外尘影。过于执信自己的眼耳鼻舌身意,就如认树影摇曳而为阳光明媚的世界。
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    “见到了什么?”猛然被戳一句问话,我们直下脑门冒汗,摇头晃脑,不知如何筹对。这情形古有今无。我们可以自问,自我拷问,时时警醒自己。 这“见”,时时都在见,刻刻都在见,只是我们不自知。何以不自知呢,我们的自性被雾霾笼罩。随时生起的妄念,重重又重重,我们只见知见不见自性。但自性都在那儿向我们微笑呢。 从这方面来说,修是为了除妄,而除妄未必见自性,因为除妄是有为法,本身就是妄,这就意味着我们的两难。 也就是

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