提到“无”、“道”，其实困惑的还是万物的起源演化问题，和我见到过的大部分道友一样，困惑于“天下万物生于有，有生物无”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”这两句话，这就牵扯到万物本源以及发生问题。

先说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这句话，以前在吧里问过道友“一”、“二”，“三”各是什么意思，得出的答案有以下两种：
一：“一”、“二”、“三”并无实际内涵，是概数，还可以有“四”、“五”、“六”、一直到无穷的万物，只是老子没必要写那么多，所以简单来说，就是“道生万物”。
二：“一”指一种混沌、虚无的状态，天地之初没有分化的状态。“二”指阴阳二气，“三”指阴阳二气交合生出的“和气”，也就是一种平衡的状态，这种平衡状态生化出了万物。

当时基于对老子的认识，认为老子的哲学观点是一个非常理性、朴素的，而上面所说的第二种观点用气来解释万物的生成，难免流于冥思空想，而变成故能玄虚的玄学。而根据“天下万物生于有，有生于无”这句简单的变化过程，所以楼主认同了第一种解释。

而关于无，当时的理解认为是绝对的无，没有时间、空间、物质、能量， 超越我们的感官理解，是不可以想象的状态，因为伴随着我们的想像，那就想出了“有”。在这个时刻不存在物质转化的的本源，唯一存在的是道，老子在第一章便引入一个“道”的概念，从对其描述来看，道应该是非物质，非能量，不过也不是虚无的精神力量，而是客观真实存在的（在于我们相不相信它的存在，这就涉及到个人信仰问题了，暂时不多言），是超出我们人类认知的，无法言状，但它确是至高法则。而在突然的某一瞬，在道的掌控之下之下，产生了时间，空间，物质，能量，即道生一、生二、生三、生……、生万物。关于“万物负阴而抱阳”则是其内在普遍特性。
而道在无、有两个状态下是一直存在的，是超越无、有的，起掌控作用。显然这种理解方式是符合前面的假设的。

当然，对于以上解释的信心来源于广大吧友对于“道生一……”给我的回复。但自己也深感困惑。
最近几日又看了看《道德经》，对于万物起源问题有了改观，结合其它章节或书籍，有了新理解。

《道德经》第十四章　：
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【译文】：看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状，又回归到无。这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。

在第十四章中，老子描述的应该是“无”的状态，即宇宙最原始的状态，“夷”、“希”、“微”、“无状”、“无物”、“无间”以及其它章节的“朴”、“一”可见“无”的确是一种超越我们感官的状态，但也并不是绝对的无，而是一种内部绝对均匀、无差别、超出我们感知的境界，而这就恰恰是万物的本源，或者说“无”便是万物的“本体”。

而后我想起了儒家解释世界起源的著作《太极图说》。部分原文如下：
“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”

其作者周敦颐认为宇宙的最初根源是“无极”—一种尚未分化成形的处于混沌状态的物质材料，这就有点类似于“道生一中”中的“道”，或者说是“无”的状态，“太极”是具有最初时空界限、分化机能和动静性能的有形物质，由“无极”演化而来。也就是“一”，也有称“一”为“太一之气”的，
“太极”的动静机能又分别分化为阴阳，类似于“一生二”。
而《太极图说》中的阴阳二气两者相互依存、相互转化、相互作用而形成“五行”。由阴阳二气的交感和五行的相互作用，生成了天地万物，万物变化无穷尽，故而儒家用阴阳五行来解释世界起源，而后面的内容则又为儒家从天道、哲学层次“仁”、“义”学说作服务， 作为内核支持其伦理学说，在此就不多说了。
而道家的“二生三”，则是阴阳二气交合生成和气，达到平衡的中庸状态，从而化生万物，一切从无到有的变化过程是用道气来解释的。

从《道德经》第四十章
“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”
中“反者道之动”，事物的对立面是道运行的动力，即事物变化发展的根本动力，当然，也有解释说归复是道的运作形式，思考良久发现，两种解释本质是相同的，都肯定了事物对立面在变化发展过程中起的作用，所以阴阳二气相互作用生出万物的解释显得更加合情合理。

而在《庄子•知北游》篇中
“ 夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”、“人之生， 气之聚也。聚则为生，散则为死”。庄子同样用阴阳二气来解释了万物演化过程，并指出万物都是由阴阳二气构成，聚之则生，散之则亡。

而在《道德经》第十六章中
第十六章
“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”
【译文】：事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。
老子指出万物终将回归本源，也就是“无”，这是永恒不变的。极为符合“反者道之动”这一观点。这同时也解释了有人说老子思想是有退步色彩的。

再看庄子，在《庄子•齐物论》中
“天地与我并生，万物与我为一”，庄子指出了万物的起源，以及归宿问题，即万物同归于“无”。

至此，老子用以反为动的天道论和“道”这一本源为我们构想了一个“无→有→无”的宇宙观。