“真人”和“仙人”形象之初观
1.何谓“真人”
已经有很多学者对真人这一形象做了专题研究 ，但他们都将真人与庄子笔下的天人、至人、神人 等同为一。当然，在“道”的层面上它们肯定是齐等无差别的，但这也相应地扩大了“真人”的范围。因此，我只就“真人”来论真人，虽然缩小了范围，但保证了真人形象的明晰性和确定性。而在《庄子》全书中，“真人”使用19次，有10次集中于《大宗师》篇中，并且只有在此篇中才有对“真人”的大段描写。因此“真人”这一形象就可以在《大宗师》篇中有比较全面地把握。

试将庄子对“真人”的描述分段摘录如下：
01.古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
02.古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息机浅以踵，众人之息以喉。
03.古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而来而已矣。
04.不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡邱；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
05.故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
由1可知，“真人”不欺凌寡少，不自满于成功，不凭借小聪明耍小把戏，纵然有过失也无追悔，行事得当也不自以为得意，登高不怕下坠，入水不怕溺毙，蹈火不怕烧死，在得失安慰之际，能够坦然相处。这表明“真人”是心态平和，不计较荣辱得失，能够去掉心知偏执，有着大智慧的人。
由2可知，真人睡觉时不做梦，醒来时无忧愁，没有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直达丹田，直通脚跟。真人与俗人的区别在于：俗人生命气息短浅，呼吸仅及咽喉。这表明“真人”迥异于俗人，他能化解情欲心智的缠结。
由3可知，真人不执著生，不厌恶死，一切听其自然，视生死为一来一往，来时不欣喜，去时不抗拒。这是因为真人深知生命的源头，故不忘其所自来；又能听任死的归结，故不求其所终极。因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。
由4可知，“真人”是天生自然的人，不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严，他的喜怒与四时相通。因此，“真人”自然无为，其生命感受是与自然相通的。
由5可知，“真人”超越于好与不好之上，摆脱了人间心智的相对分别。既忘怀于美恶，又派遣于爱憎，冥合天道，纯一不二。真人守真抱朴，与天为徒；同时又随俗而行，与人为徒；既不背离天理，又不脱离人事。为此，天与人不相排斥，不相争胜而冥同合一，达到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。
因此，“真人”是神态安宁，心态平和，看淡生死，精神逍遥，自然无为的人。

葛洪认为，“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使‘内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也’”，“仙人”能长生不老，这是仙人的本质特征。仙人正是因为知晓长生之道，能龟寿筵年，松柏长青，才能成为修道者的信仰对象和追求目标。而仙人的“长生不老”也将其与普通人隔绝开来，成为特殊之物。可以说“仙人”是人世间异于常人的存在。
而“仙人”之所以能存在，是因为世间既有“有始者必有卒，有存者必有亡” 的普遍性，也有“谓始必终，而天地无穷焉；谓生必死，而龟鹤长存焉” 的特殊性。“万殊之类，不可以一概断之”。 况且，人的认识能力是有限的，而待认识的事物是无限的，不能因为自己有限的认识能力就否定“仙人”的存在。正如葛洪所说：“虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽禀极聪，而又声者不可尽闻焉。虽有大章竖亥之足，而所常履者，为若所不履之多。虽有禹益齐谐之智，而所常识者未若所不识之众也。万物云云，何所不有。况列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷为无之？”
“仙人”这一特殊的存在物肯定是与常人迥异的，甚至与常人的好恶是相反的。“何况仙人，殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为污秽，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露” ，俗人汲汲于名利，贪图荣华富贵，仙人则恬愉淡泊，视名利为虚物，视高位为重累。而且“求长生，修至道，决在于志，不在于富贵” ，因此仙人必定具有坚毅的心志，才能在漫漫求仙之道上克服困难，抵制诱惑，坚持到底。由于“五声八音，清商流徵，损聪者也。鲜华艳采，彧丽炳烂，伤明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，乱性者也。冶容媚姿，铅华素质，伐命者也” ，色彩鲜艳的外部世界会损害人的性命，因而仙人是嗜欲淡薄之人，他不会沉迷于耳目口腹之欲；仙人是静寂无为之人，不会追求世俗的名利。
“仙人”不仅“上能竦身于云霄，下能潜泳于川海”， 而且“能登虚蹑景，云举霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精，饮则玉醴金浆，食则翠芒朱英，居则瑶堂瑰室，行则逍遥太清” 。他轻灵飘渺，不食人间烟火；他自由自在，无拘无束，无所不能。更能“牛哀成虎，楚妪为鼋，枝离为柳，秦女为石，死而更生，男女易形” ，自由变换身形，不受外在形体的限制和束缚。因此，“仙人”是一个形神上都很逍遥的人。
观此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥于常人、飘逸绝俗、心志淡泊的人，他们都是理想中的完满人格。但是“真人”和“仙人”在形态和神态上仍有很大的差别。因此，庄子的“真人”并不能与道教的“仙人”等量齐观或在内涵上全然同一。
然而葛洪在《抱朴子内篇•对俗》中说道：“岂况古之真人，宁当虚造空文，以必不可得之事，诳误将来，何所索乎！”，在此处葛洪将“真人”和“仙人”相提并论，可见庄子的“真人”形象对葛洪的“仙人”形象确实有一定的影响。
对此，董平先生曾从道家的生命哲学向宗教信仰的转变这一角度分析了“真人”和“仙人”之间的关系：“庄子之所谓‘真人’或‘神人’实质上乃是道本身之存在实性的拟人化喻像，是庄子之理想人格…而道教中的‘神仙’，则实质上乃表现为一种根本的信仰对象。‘喻象’在宗教的信仰与行为体系中被‘实在化’了，而成为长生久视、不死不生的‘实在’的生命形态…然而作为信仰形态的‘神仙’的形象来源，无疑即为庄子之‘真人’、‘神人’的喻象。”
董平先生认为，“真人”和“仙人”之间存在着一种从生命之“喻象”向其“实在”的转变关系。那么“真人”作为“仙人”的形象来源，在实现这一转变成为“仙人”后，与其原初形象有何具体差别呢？

以下将试从生死观、境界形态等方面来对“真人”和“仙人”的形象进行具体比较。

2.境界形态之比较
“天与人不相胜也，是之谓真人”。 “相胜”即相互克服，相互战胜，含有相互排斥，相互对抗的一面。此句话就是说“真人”能够达到天与人不相排斥、不相对立的境界。
但天与人不相排斥有三种情形：
（1）天优先于人而人顺从于天
（2）人优先于天而天服从于人
（3）天与人没有主客物我之分，二者融而为一。
那么真人之境中的天人关系是何种情形呢？
杨国荣先生在《庄子的思想世界》一书中谈及庄子的天人关系时，认为天与人有明显的区别，“天”对于“人”有其优先性和主导性。杨先生主要是以《庄子•在宥》篇中“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”这一段论述来论证“天人之行本乎天” 这一观点。但此篇此段是否乃庄子之笔，古之大家皆有非言。如王夫之 曰：“此篇言有条理，意亦与内篇相近，而间杂老子之说；滞而不圆，犹未得乎象外之旨，亦非庄子之书也” ，宣颖 亦曰：“此段意肤文杂，与本篇意不甚切，不似庄子着笔” 。可见这个论据就失其准效性了，因此这个观点也就难以站住脚跟了。
在庄子眼中，“天地有大美而不言” ，天地是充满价值的，人不是要去征服自然来体现人类的价值，而是要效法天地所呈现的伟大价值。因此，人对于天没有优先性。天地正因为充满价值而与能实现价值的人，没有本质的差异。并且真人的“喜怒通四时” ，他能与天地相感通。在这些条件下，真人必然走向物我、主客、天人合一的境界。
而葛洪认为，“服丹守一，与天相毕，还精胎息，延寿无极” ，仙人能够与天完全相合。这不是在 价值与情感上的相合，而是在两者外在的相合，就像同一类别的事物能归纳在一起一样。这说明仙人拥有“天”的自然属性，仙人在存在意义上实现了“天地与我并生” 的状态。仙人的“与天相毕”并没有消融二者的对立，反而突出了二者的差别。因为“与天相毕”的主语是人，是人经过服食丹药，收敛心神后能够与天相合。这突出了人的主动性，也表明了人与天是有差距的，但人能通过自己的修炼，缩短与天的差距，最后完全与天同一。
天地是无始无终的，人能在生命形态上效仿天地，也能拥有无限的生命。然而“与天相毕”是站在仙人能拥有天的属性与功能上来讲的，仙人能像天一样超越时间的限制，也能像天一样拥有行云施雨的奇幻力量。但并不是说仙人与天就像两条同等粗细长短的绳子一样，拥有同等的形态。仙人是生命形态，天是自然之物，二者绝不可雷同。
由此可见，“真人”与“仙人”虽然都能达到“与天合一”的境界，但两者的内涵完全不同。真人是“独与天地精神相往来” ，在精神世界、价值世界上与“天”合而为一，而“仙人”则在属性和功能上与“天”完全相同，从而能与天同而为一。

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