老子说，“无，名天地之始。有，名万物之母。”“天下有始，以为天下母。”
天下有始点，那个始点就是无，有是天下之母。而“有生于无”，所以，道是无和有的和一，对立而又统一。
“此两者同出而异名。”此两者是无和有，同出于道，只是名称不同。所以，道是无，也是有。道同时具有无和有两面，古人称之为太极生两仪。
万物都有相对的两面，无不能无限地无，有也不能永恒地有，而是有无相生，道的两面相互推动转化，缺一不可。道的这个性质就是辩证法，对立统一的物质根源。
生活常识的道和无，可以验证，但是天地之始的无超越了我们的常识和经验。物质不灭，物质没有最小只有更小。用显微镜，射电望远镜，对撞机穷究下去，前面还是没完没了的物质存在，即有。怎么办呢？只能合理想象。于是老子给我们描述了一个惚惚恍恍的无。
“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”
视之是视觉，听之是听觉，抟之是触觉，都是我们的感官。夷，是看不见。希，是听不见。微，是摸不着。我们的感官无法察觉的夷希微，就是无。
无，不能是彻底的，绝对的，等于零的无。因此，老子说，此三者不可致诘。夷希微已经是虚极，无极，是最小物质，这里就是无，是物极必反，物质爆发，宇宙之始的极点和临界点。若是穷究彻底，就否定了物质存在，最后追到神，上帝，人的意识造物。
我们的意识和想象力可以超越实证，夷希微是被老子推到极致的无，是相对有的无，极尽于无的有。这里的无与有混成为极小的一，即道。

这个混成的道，是人为确定的最小物质。混成，即无和有混成，物和道混成。它上不明亮，下不暗昧，没光却似有光。这个东西不见首尾。所以它没有时间，也没有空间，因为宇宙还没开始。
不可名的意思是不好命名定义，道？无？有？一？始？母？好像都不合适。还是叫它无物，因为说有物看起来是无物。但无物也不对，老子很纠结，接着他又说这是无状之状，无物之象。没有状态的状态，没有物体的形象。就是让你想象，它是有状有象的，只不过你感官再锐利，科技再先进，也是看不见，听不见，摸不着。这种致虚极的想象状态称之为恍惚。
这一章看起来很玄，实际上如果了解了无和有的概念，有无相生的原理，其实不难理解。恍惚状态很妙，其实就是致虚极守静笃，仰望星空，发痴发呆，用思维探索宇宙。
“道之为物，惟恍惟惚。”道是物质，却感觉不到，要靠恍惚去感受，凭思维去想象。
那么，这个恍恍惚惚的道或无是怎样创生天地的呢？
“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”
“先天地生”的生，就产生一个问题，道生天地，谁生了道？这个问题跟科学家提出的奇点之前有什么类似，都是宇宙的根本性难题。老子对此是有疑问的，他在第四章说，吾不知谁之子，象帝之先。
他其实已经解决了这个难题。就是这句话：独立不改，周行而不殆。独立是唯一，不改是不受影响。周行不殆是循环往复，永不停歇。所以，道不是谁生的，它是有无相生，头尾相接。跟那个太极图一样，它就是一个你中有我，我中有你的圆。日月星辰都是圆的，运行轨迹也是圆。画圆圈，周而复始，是道的基本规律。
道的创生过程初始就是道生一，即无生有，由极尽于零的无增大到临界点1。假设无是0.0000.....1，1前面无数零，但就是不为零。这个值逐渐增大，最后等于1。然后分裂，一生二，二冲气以为和生三，三生万物。这个分裂融合过程是道的膨胀扩大，物质扩散逝去，逝去到达极远，极远则物极必反，这个反是走向反面，也是返回。返回是收缩，是归根复命，回归到无。无是下次循环的起点。
有人把老子的道和无理解为黑洞，或者大爆炸的奇点。的确很像。黑洞类似晦暗不明的夷希微，其中可能有个奇点。外国科学家的困惑在于把奇点当做最小的，单一的有，也就说，老外是单一，单向，直线思维。若用老子的道来看，奇点是无和有混成的道，道是由无和有对立统一，循环推动。
奇点前面有什么？是没有头尾的道。奇点是上一次循环的终点，而终点是下一次循环的新起点。宇宙爆炸膨胀而为星云星系，收缩而为黑洞，再由黑洞的奇点爆发膨胀，物壮则老，复归于无。但物质不灭，无而复生，奇点不过是有无相生在的循环而已。

道德经有一百个无。无，是老子道德经的一个重要概念。老子的无有三层意思，一是宇宙本源，二是空间，三是否定。空间是与实有相对，无对有的否定也是相对否定，并非绝对否定。两者都是对立且相互依存。
有之以为利，无之以为用。讲的是空间和实有的关系。是用生活常识来说明无的道理。实有只是对我们有利，无和空间才是幸福目的之所在。所以无和空间是生活常识，只不过我们喜欢追求物质的实有，无和空间，幸福和目的常常被我们忽略。
而作为否定意义的无，作用却是相反。否定的否定即为肯定。无为，无知，无欲，无事，无功，无有，无间，无私，无身，无名，无誉，无形，等等。无为才能无不为，无知才是真知，无欲无事能得天下，无私才能成其私，无功即为大功，无有才能入无间，无身则身为天下，无名才是常名，无誉至誉，大象无形。
老子为什么这么喜欢无，这么强调无？为什么用否定的无来肯定有呢？老子真的是消极无为吗？
老子追寻天地万物到无的目的，是为了证明他的道，寻找道的规律，指导他对人生和人间统治者的说教。也就是确立他的三观：宇宙观，人生观，价值观。
天地万物从何而来？从无中来。无是道的始点，也是终点。道是无和有的混成，有形的物和无形的道的混成。老子确立的极尽于无的道是夷希微。道是谁之子？他也不知道，已经不可至诘。再追问下去，那就是绝对精神，神，上帝。
物是载体，是物必有本质规律，物必有道，二者实为一体。所以道混而为一。若是没有物体，道是虚无，只能是神，上帝。若没有道，物体是死寂的，永无变化。
老子认为，道既是物，也是他给这个东西起的名称概念，道名可名，强字之曰道，其名不去，名实一体。道肯定先于人的精神意识，名称概念。但是没有人类对道的认知，名称概念等，道只是无人知道的自然，寂然。
道并非不可认知，名也并非不可名。人类穷尽一切手段追寻宏观和微观世界，探求宇宙始点，但是物无穷尽。天地之始的无和道没法证实，只能进行名称概念等形而上的讨论。但是万事万物，所谓的众甫，都与道相通。自今及古，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
老子认为，他的道在象帝之先。象帝，一般的解释是上帝，天帝。我认为，帝是主宰，象帝是一切天象，现象，信信仰之帝。不管你是绝对精神，上帝，天帝，星宿，鬼神，佛祖，元始天尊，玉皇大帝，后世神出鬼没，可以毁天灭地的这个功，那个法，都是象帝。象帝是一切鬼神宗教信仰的大箩筐，总代表。不管前世后世，不管什么妖怪，反正道总是在象帝之先。
老子认为，以道莅天下，其鬼不神。道一统天下，鬼不神了。鬼有神，是因为有人信仰，所以鬼才神。道莅天下，鬼没人信，也就不神了。
“其中有物”，道是物质。“其中有精”的精不是精神，而是指道的本质，即自然。“其中有信”的信是规律。道守信，遵从自己的规律。日月运行，分毫不差，四季更始，不召自来。道的本质是自然，其规律就是自己，自由，自然。从道德经的论述中可以得出，道的规律有：
1、有无相生。有和无对立，且相互转化。
2、独立不改，周行不殆。没有神，上帝，人的意志，道独立自主，循环运行。
3、反者道之动，弱者道之用。
总之，道生一，一生二，二生三，三生万物。天地万物由生机并作，再归根复命，从新开始。
天道无为，自然回转，无为无不为。所以，侯王应顺应天道，无为，无事，无私。无则有，有则归无。亏则盈，满招损。无事能取天下，无私能成其私。
朴虽小天下莫能臣也。朴是朴素，柔弱，低贱的小道，是指生命的初级形态，万物众生，百姓刍狗。朴虽小，大道也不能将其臣服。大道是从小道而生，万物只是尊道贵德，并非臣道跪德。两者没有统治关系，而是有无相生，具体和全部的对应关系。也就是说，有小才有大，有个人，才有集体。有个人自由，才有普世价值。所以，统治者不能高高在上，而是贵以贱为本，高以下为基。
大道泛兮，其可左右。大道是普天下，它独立自主，没有什么力量可以左右。人们不知有大道，却离不开它。所以，太上，不知有之。最好的统治者是坚持无为，不为众人所知的孤家寡人。
圣人不出户知天下。不窥牖见天道。圣人怎么这么神？因为我独异于人，而贵食母。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。这就是利用自然动与静，浊与清的循环关系。只有先静下来，不盈满，空虚，无，才能动起来，才能推陈出新。
道的动力来自反面和返回。道是从反面，即从无开始，向正面，即有运动。从无到有，从小到大，从弱到强，再从有到无，回归反面，形成一个循环过程。弱者是无，小，柔，弱，朴，赤子，玄牝，女性，母亲。道将其力量运用于弱者，用弱者创造生命，推动演化，使其趋于强者。对强者则是用无和弱加以消解，推向反面。以柔弱克刚强。

追自己的梦与他人何干。
请到别人厌恶的地方默默强大自己。
dream it possible

做人属于没事找事，做事属于目中无人。