说尼采：
在克尔凯郭尔之后，哲学家尼采更是宣扬上帝死了，他推翻了两千多年来西方的信仰体系，就象“陀思陀耶夫斯基”所说的：“如果上帝死了，那么什么事情都将被允许。”上帝死了，意味着西方人追求的那个终极真理和终极意义都不存在了。
那么接下来该怎么办呢？
尼采说，如果真理、意义、信仰体系都崩塌了，每个人都应该去追寻属于自己的、独特的生命意义。
尼采的思想极具批判性，他批判西方几千年来的理性主义、科学主义和伦理道德。他说要重估一切价值，他提出了超人哲学。所以尼采思想的本质是：探寻生命的意义。
尼采思想极具煽动性，他有很多脍炙人口的名言：
那些杀不死你的，必将使你更加强大。
一个人知道为什么而活，他就可以忍受任何一种生活。
每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。
他用呐喊的方式，唤起了人们的自我意识，让每个人去追寻自我存在的意义。

说萨特：
和用理性去追求终极的真理不一样，存在主义的思想核心是：人的存在才是最重要的——所有真理、本质、真相、目的和意义等等，都是建立在人的存在这么一个基础之上的。而相反，如果没有人的存在，一切都将变得没有意义。
所以从这个角度说，是先有人的存在，才有世间万物的本质，所以萨特提出了“存在先于本质”的思想。
而存在先于本质又意味着什么呢。

萨特哲学思想立论的时代背景：
存在主义是上世纪40年代慢慢流行起来的，在二战结束之后，战争的阴霾还没有完全散去，在这种存在恐慌、消极的社会大环境下，萨特关注着那些逃避现实的年轻人，他们迫切的想要找到自己存在的意义和生命的意义。
1945年10月，萨特在现代俱乐部做了一次“存在主义是人道主义”的演讲，演讲中，萨特提出了著名的：存在先于本质。在萨特看来，存在主义就是一种人道主义，是一种使人生成为可能的学说。明确了人是自由的，任何时候都可以自由做出选择，并同时为自己的选择承担责任。

那么什么是存在先于本质呢？
存在主义其实有两种：一种是基督教的存在主义，一种是无神论的存在主义。而萨特是无神论存在主义的代表。而两种存在主义的共同点都是：存在先于本质。他们都认为，哲学必须从主观开始。也就是说，世界的存在，世界的本质和意义，都是以人的存在为基础的。是先有了人的存在，才有了世界的存在和意义。这种思想在我们今天看来还可以接受。但其实在宗教盛行的欧洲，当时是非常离经叛道的，因为无论在上帝造物的有神论里，还是18世纪无神论哲学里面，无论是迪德罗，伏尔泰还是康德的哲学里面，都是本质先于存在的。因为当时西方社会的世界观普遍认为，上帝就是那个本质。是先有了上帝，才有了世界万物的存在和存在的意义。

很多人说，人生一切的行为和意义，都是上帝赋予的。自从尼采喊出上帝死了之后，无神论者的存在主义认为，应该有个东西是先于本质就存在的。先有这个东西，然后才有什么概念来说明它。而萨特认为，这个东西就是人。或者在海德格尔的思想里，就是人的存在，或者说“此在。”
所以萨特说，存在先于本质。就是说，先要有人的存在，然后再给世间万物赋予目的和意义。所以人的本性是没有的，因为上帝不存在了，没有一个在人存在之前就先天存在的本质。人就是人，人除了自己认为的那样之外，什么都不是。这就是存在主义的第一原则：存在先于本质。

我们任何时候都有选择的自由。比如我们有些人常说，我想来一场说走就走的旅行。但为何却总是实现不了呢？因为我们不敢为这样的自由选择而承担责任。人在任何艰难处境都有选择的权利。至少你可以选择用怎样的心境去面对这样的艰难处境。但是你真的有勇气面对这样的自由选择吗？很多人是不敢的，因为自由意味着责任。就象哲学家卢梭说，人人生而自由，却无往不在枷锁之中一样。

萨特存在主义哲学之二：意识
人生而自由，但我们可以进一步追问：为什么人是自由的呢？其实萨特所说的自由，要比我们所说的自由选择更加深刻一些。萨特存在主义的特点并不是自由，而是意识。
意识和自由是什么关系呢？
在了解萨特存在主义的意识之前，我们需要先了解两个概念：自在、自为。萨特区分了两种存在，一种是自在的存在，也就是物的存在：一张桌子、一个杯子、一部手机等等。另外一种是自为的存在，也就是人的存在。他们之间的关键差别是，是否有意识。
意识具有指向性，自发性，意识也是自由的，而且是绝对自由的。
一方面作为自为的存在，因为有意识参与，是自由的，是不确定的，处在不断的寻求和运动变化之中。而另一方面，作为自在的存在，因为没有意识，所以自在是毫无意义的，不包含任何区别的东西。
我举个例子：比如桌上，有一个苹果。但苹果这个概念显然是我们赋予的，是人的意识附加上去的，所以我们看到的苹果并不是自在的存在，只有把人所有的主观意识去掉的那个东西，才是真正的自在的存在。这一点有点类似于康德哲学里面的物自体，是在物质表象背后的本真的存在。而人作为一种自为的存在，是意识让我们对眼前这个自在的东西称之为苹果。
从另外一方面看，是意识区分了自在与自为的存在，使它们具有了意义。但是意识本身是空洞和盲目的，没有任何意义的。比如意识没有依附于某个人之前，意识就没有任何意义。意识具有指向性，也就是它会不断的寻求和依附某个自在的存在物。
比如我看见了眼前的苹果，大脑里面想着某个人，这些都是我们意识的作用。但如果没有我这个主体，意识也将毫无意义，就象空气中的一缕青烟一样。所以萨特说，就象一个外在于人和世界的幽灵一样，它无影无相，却又不甘寂寞，四处游荡，它就是无。又像一个待填满的空瓶子，总是对存在有所要求。它让自在获得了意义，而自在唯一的作用，就是被动的等待意识创造的力量。所以从某种意义上说，萨特所说的意识就是虚无，是一种反思前的意识。这有点类似于尼采和叔本华哲学里面的“意志，”类似于一种本能和冲动。但是这种意识是绝对自由的，它会去主动的寻找自在之物，去赋予它们意义和本质。所以意识和事物在本质上是不同的，事物是外在于意识的。如果说事物是有的话，那么意识就是无。萨特一直强调意识的虚无性，任何具有实质性的东西都被排除在意识之外。

看了萨特的著作《存在与虚无》之后，我们其实可以把他的论点简单理解为：存在的基础就是虚无。
意识是虚无的，但是意识的存在使得事物获得的意义让事物得以存在，尤其是让人获得了存在的意义。这听起来是不是有点类似于我们道德经常说的，道可道，非常道。名可名，非常名？无名天地之始，有名万物之母。天下万物生于有，有生于无？
道家思想中的这个道，与存在主义哲学中的这个意识，是非常类似的概念。所以，东西方哲学思想在表达方式上虽然不一样，但是思想的底层是非常类似的。万物的根源是什么？是什么让万物具有了意义等等，这些思想的深处都可以在东西方哲学里找到类似的答案。

萨特存在主义哲学之三：自由的另一面
在萨特存在主义哲学里面，意识，并不是我们理性中的意识，相反，意识是一种反思前的意识，是理性之前的意识。意识具有偶尔性和随机性，意识是没有意义的，但是它是绝对自由的。
萨特说，意识就象空气中的一缕青烟，世界中的一种幽灵，它就是虚无。在意识的基础上，萨特区分了两种存在：一种是自在的存在，一种是自为的存在。所谓自在的存在，就是事物本身，有点类似于康德哲学里面的物自体。它是没有意识参与的，也是没有意义和本质的。而自为的存在就不一样，它是自在之物与意识的结合。因为有了意识的参与，自为的存在变得有意义，同时也拥有绝对的自由。而自为的存在的典型就是人。人是自由的，有本质和意义的，而在人之外，则是自在的存在。它们完全是被动和消极的，它们没有任何意义和本质。所以当它们作为人的对象物存在时，人的意识赋予了它们意义和本质。物的本质是人的意识决定的。那么人的本质呢？萨特说，人的本质是“有待形成的。”换句话说，物的本质是固定不变的，而人赋予的。而人的本质是永远都不固定的，永远处于变化中的。

举个例子来说，一个杯子，一根铅笔，它的本质显然是人赋予的，杯子是用来装水的，铅笔是用来写字的，甚至连铅笔和杯子的名称都是人赋予的，所以外在事物的本质都是人赋予的，它们是先于存在的，因为在它们出现之前，杯子和铅笔的本质，就已经存在于人的意识中了。所以对于外在的事物来说，是本质先于存在的。而人这种自为的存在，则正好相反，人的本质是有待形成的，或者说是不固定的。因为人有自由的意识，你未来是一个科学家，还是一个老师，还是一个医生，还是一个别的什么样的人物，是完全不固定的，没有一个预先设定。不像一个杯子，被制造出来就是装水的。人的存在，是没有预设的，所以人的存在要先于本质。

萨特通过意识来区分了人与其他事物的存在。并且根据意识的特性，推出了人这种自为存在的特性，拥有绝对的自由，拥有永远不固定的本质。人一生下来是没有固定的本质的，每个人的本质都是不固定的，是后天形成的，是通过人的自由选择不断塑造的，并不是按照预先设定的路线生活的，每个人都可以自由选择自己的本质，做人生的主人。这是人的自由积极的一面。自由主义，也是存在主义最核心的价值观之一，也是萨特一生所奉行的实践精神。他反对传统价值观的束缚，自由选择自己的婚姻方式，甚至还选择不接受任何官方的荣誉，成为第一个拒绝领取诺贝尔文学奖的人。但在萨特存在主义哲学里面，自由又具有某种消极和否定的一面。

哲学家康德说，自由并不是想做什么就做什么，而是你不想做什么就可以不做什么。换句话说，你可以有说“不”的自由，才是真正的自由。在萨特的思想里面，意识的自由也是类似的，自由也意味着你对过去的否定，而且是必然的否定，而这种否定性是意识自由与生俱来的特性。
比如你现在的本质，是过去行为的结果，它并不代表未来。换句话说，你现在的本质只能在未来中去寻找，这种不确定性也给我们带来了焦虑和不安，人总是以焦虑和期待的态度去面对未来。因为人是自由的，本质是不固定的。过去为现在而产生，现在为将来而产生，将来又是什么呢？唯一可以确定的，就是将来不是过去或者现在的重复，是对过去和现在的一种否定。或者说，现在什么都不是，现在作为自为，就是否定性的，是一种虚无，这是存在与虚无的另外一面。
总结说，自由有积极的一面，它让我们拥有了本质，可以自由的创造。也有消极的一面，它让我们永远的生活在否定之中，生活在不确定性中。
黑格尔说，凡是现实的，都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实的。其实这句话的意思，并不是对现实的一种辩解，而是对现实的一种否定。他的意思是说，凡是现存的，都一定会走向灭亡。萨特的思想其实深受黑格尔辩证思想的影响。意识的绝对自由，更多的表达为一种否定。

萨特存在主义哲学之四：虚无的内涵
虚无是什么都没有吗？当然不是。
在萨特的存在主义哲学里面，虚无至少有两个内涵：
首先，存在主义的起点是意识，而意识是一种虚无。这种意识是一种纯粹的意识，是一种没有目的，没有任何内容的存在。所以从这个层面来说，意识就是虚无的。这让我们想到了道家思想的道，老子说，道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。天下万物生于有，有生于无。在道家思想里面，道，是一种似在非在的存在。世间万物都是一个从无到有的过程，而无才是世界的初始和本源。
萨特存在主义哲学的起点是意识，意识具有指向性，它指向外物，它赋予对象本质和意义，但是它本身是没有意义的，所以它是一种虚无。

其次，在萨特的哲学思想里面，不仅意识是一种虚无，世界其实也是一种虚无。人的本质同样也是虚无的。为什么呢？因为人是一种自为的存在，人有意识，而意识是虚无的，是绝对自由的。所以人的这种自为的存在，并没有固定的本质。另外一方面，这是因为人的虚无的本质，所以没有任何条条框框可以限定我们，人拥有绝对的自由，而这种自由是意识赋予我们的。萨特的《存在与虚无》，其实就是存在，就是自在的存在。而虚无，就是自为的存在。

因此，虚无具备两个特性：自由、否定性。
苏格拉底说，未经反省的人生是不值得过的，人的自由在于思想的自由。
卢梭说，人人生而自由，却无往不在枷锁之中。
康德说，自由不是你想做什么就做什么，而是你不想做什么就不做什么。
因此，自由是一种说不的权利，而萨特的自由观，是建立在虚无的基础上的，是源自意识的绝对自由，但这种绝对的自由导致没有固定的本质。同时这种自由是一种甜蜜的负担。因为自由意味着责任，而责任会带来痛苦。意识是虚无的，而虚无虽然表现为自由，但其实根本的特性是否定的，这其实有点违背我们的直觉。为什么自由也意味着否定性呢？因为自由意味着我们永远不是什么，而是即将成为什么。而人这种自为的存在，也一直生活在否定中。比如说你现在拥有的财富、地位和名誉，可能在明天就会化为乌有。这样的事情我们看了很多了。另外这种否定性还表现在，我们永远在追求着什么，我们永远不知足，也表现出一种对自我的否定。永远在要求现实对自我的超越。